從“允執厥中”到十六字心訣
朱子《中庸章句序》中說，堯傳舜以“允執厥中”，而舜傳禹則為“人心惟危， 道心惟微。惟精惟一，允執厥中”，無非益而明之。但是，後來者往往注重了人心道心卻會忘了允執厥中，反之亦然，而惟精惟一似乎隻是過渡語。
以我之見，人心道心是立執中論的出發點，而精一則是執中的工夫，精者不雜人心，一者不失于本（道心）！如果不站在道心上立論，則中之不偏不倚，無過無不及就沒有了“絜矩”（大學語）和基準，一不小心就成了鄉願，“非之無舉，刺之無刺”（孟子語）。精一是工夫，就是知行合一的意思，知而不行行而不知皆不足稱中，無所執定也。所以，中，乃人心與道心之中，德與才之中，知與行之中，天理與人欲之中（參考《中庸怎麼滑向了鄉願？》）。
朱子說：其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執”，則精一之謂也；其曰“君子時中”，則執中之謂也。更具體而言，“蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事于斯，無少閑斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者着，而動靜雲為自無過不及之差矣。”
靜養時，守中（合乎道為中）不易（常）；發用時，雖時（陰陽變化而有時位）執中。叩兩端，以道為準，大義當先，參酌取宜，乃中而不合流同污，時而不媚世取容，故中則和，和則樂，樂則天下事皆可成。
還有，守中須慎獨，一是防微杜漸，二是自我惕厲；守中須至誠，信于己而及乎人應乎事，不誠無物；三是知天命，人得天命而為性，率性之謂道，已是大本之中存于人者；四是堅守人獸之分，所謂天理人欲的大端就在此界限，”仁義禮智根于心”。
一言以蔽之，什麼是中庸？中庸兩個字在現代語義背景下，容易歧出，引發糾葛，尤其是庸字，訓用訓常皆有。而常字又會歧出，平常，平庸（庸俗），還有常住，真常，甚至于常有經（标準、準的）的意義。現在，把中庸連在一起就成了庸俗、媚俗的意謂，這大概是中庸滑向鄉願的緣由。從《中庸》本文貫于天道與人道而言，言體則以中為常，言用卻強調時中，适時用中，如此一來，用必偏倚，對道無體認者便不知所行，故雖簡而鮮能行，惟孔子為時聖也。
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