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趣話

廬江方言詞語

01

Dialect

人五人六

廬江方言口語裡有“人五人六”一詞，在大的方言區域内，該詞也出現在老北京方言俗語中，其意思是“裝模作樣、假正經”的意思，而在江淮官話的廬江片裡，其所指的涵蓋面卻大了很多，兼有“人模狗樣”“盛氣淩人”“得意忘形”“恃強淩弱”等語境的表示。也就是說廬江話裡的“人五人六”在日常口語表達中，意象更是生動傳神，韻味豐富。

那麼“人五人六”這個詞到底是怎麼來的？《河北青年報》曾刊有韓旭的文章《人五人六的來曆》，認為“‘人五人六’中的數詞‘五’和‘六’跟數量并無關系，‘人五’可能是‘人物’的諧音，單說‘人五’兩字顯得單薄，再湊上‘人六’才順理成章”，也就是說，“‘人六’也許是搭配來的，隻是為了湊足音節，并無實際意義。”然而，筆者通過對該詞的民間走訪調查認為，江淮官話中的“人五人六”來曆恰恰和上述内容相反，其中的數字才是構成該詞語、詞義的基礎。

這裡首先要提到先前供人乘坐的交通工具“轎子”。轎子最早是由車演化而來，起初隻是作為山行的工具，後來逐漸擴延，走平路也用它來代步，稱為“肩輿”。其在種類上有官轎、民轎、喜轎等區分，在形式上有人擡和牲口擡的不同，但大多以人擡為主。封建社會嚴苛的等級制度下，轎子在使用上同樣有着嚴格的級别規定，《明會要·輿服上》載：“文武官例應乘轎者，以四人舁之。其五府管事、内外鎮守、守備及公、侯、伯、都督等，不問老少，皆不得乘轎。”到了清朝還規定，三品及以上官員，在京時轎夫四人，出京時轎夫八人，而“八擡大轎”在民間通常也用于新娘出嫁，所以基本上乘坐四人擡的轎子多為有頭有臉的官宦富貴人家，四個轎夫加上轎中主人合而為“人五”，有時額外增加一個攙扶主人上下轎的伺轎之人便成了“人六”，當然，如果當官不為民做主，欺下谀上，或者富甲一方卻為富不仁，加上鳴鑼開道、招搖顯赫等擾民行為，不被百姓譏諷為“人五人六”才怪呢。

另外一種說法是，“人五人六”源自江淮間的民間遊戲“推牌九”。牌九中，一對紅八俗稱“紅人”“人牌”，它們與任何一個七的點數相配則為“人五”，俗稱“狠人五”，而兩個黑八（俗稱夾八）與“紅人”組合則成了“人六”，按照遊戲規則，“人五”“人六”組合僅比不過天（十二點）、地（兩點）牌組合出的“天五、地五”“天六、地六”，其他任意牌點組合出的五點、六點都得臣服于“人五”“人六”，引用到生活中，也就是說被稱作“人五人六”的人物，也不是簡單的泛泛之輩，必有一定的後台勢力和關系背景，諸如官府的幕僚，大戶人家的管事府丁等，這一幕在本土廬劇和黃梅的戲曲劇情裡通經常有淋漓盡緻的刻畫。

在牌九術語中，還可找到一句和它對峙呼應的話，如：“别看他整天人五人六的，我偏天杠不睬你九點，看他能咋樣。”

縱上不難看出，該詞算是個較徹底的貶義詞，當我們在生活中每每提到或遇到，可多想想和其相對立的“寵辱不驚”“彬彬有禮”“不驕不奢”等詞語，以修煉自己正直坦蕩、大度寬厚的為人處世情操。

02

Dialect

洋不三廣

服飾語言、形态另類怪異，别于常人，或處事言行嘻嘻哈哈、散漫放縱、不成體統的樣子，廬江方言裡常稱之為“洋不三廣”，也有變音作“洋麼三廣”等。和其相近的俗語有“洋不洋廣不廣”等。

“洋不三廣”一詞可分開解讀。洋，洋貨，洋氣。《新華方言詞典》解釋為“時髦的裝扮”，在廬江方言中多對“調皮搗蛋、穿着怪異不合群”人的形容，如“洋貨蛋”。不，本地方言發音中的語氣承接助用字，如同“嘎不流腥”“黑不溜秋”“酸不拉幾”“傻不隆冬”裡的“不”，主要起關聯和串接作用。三廣，目前通常認為是歸納了始于宋朝的“廣南東路、廣南西路”行政管轄設置，即今天的廣東省、廣西省，元朝開始設立的湖廣行省。因“三廣”設立的管轄範圍内，近沿海，外籍人士和物品常見，一段時期内使用粵語方言居民也較多，發聲尾音偏長且重，和江淮官話存在不少的差異，加之嶺南地區迥然有别的衣食住行風俗習慣，因此常被呼之以“洋”。

今天看來，服飾語言上的“洋不三廣”已無可厚非，它們可算作對所處環境的适應，對新潮、前衛的效仿，對生活方式差異的接受。而為人處事上的“洋不三廣”則不可取，當誡之，因為要做好任何一項工作，其過程必須是勤奮、細緻、紮實和堅持。

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作者/張彎

編輯/汪小桃

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