文/一純

當你聽到美妙動聽的歌聲時，可能會不由自主地發出一聲贊歎：“這真是天籁之音啊！”

然而你可能從未想過，“天籁”這個詞語最早的出處竟然是《莊子·齊物論》，而且它所承載的意思恰恰與“美妙歌聲”截然相反：

戰國時，有個楚國人叫南郭子綦，他持守天道、靜心修養。

看見“南郭”這個詞，我們或許會聯想到“濫竽充數”的南郭先生，又甚或是《中山狼傳》中的東郭先生，但是别誤會——“南郭”本來并不是一個姓氏，而是指一個地理方位，因為“郭”是外牆，因此可以有東、南、西、北郭，而上古的人們喜歡用居所或是官職來命名，所以，南郭子綦隻是居住在城外南邊名字為“子綦”的一個人。

這天，南郭子綦靠着幾案，仰面朝天緩緩吐氣，他的樣子好像精神脫離了肉體似的。他的學生顔成子遊站立着侍候老師，他問道：“老師，您這是怎麼了？形體固然可以像枯木一樣，可是内心也能像死灰一樣沒有生氣嗎？您今天的神情和往常可是不太一樣啊。”

我個人覺得這裡的“心如死灰”跟我們現在的用法會有些區别，它應該是指非常淡漠，更加傾向于道家所描述的修煉中的某種境界。

可以看得出，顔成子遊非常關注他的老師。南郭子綦對他說：“你問的很好！我今天進入忘我的狀态了，你知道嗎？你可能聽過人籁，卻沒有聽過地籁；即使你聽過地籁，也絕對沒有聽過天籁。”

學生很好學，他問：“膽敢請老師給我講解一下其中的道理。”

南郭子綦果然是道家修煉之人，他說：天地吐出的氣息就是風，它一旦吹出來，萬物的竅孔就會發出怒号。萬物的竅孔可以是樹洞、山坳、泥坑，而風吹過各式各樣的竅孔，就會形成不同的聲音。風和竅孔一唱一和，小風就有小和，大風則有大和，而風停止了，則萬物俱靜。

顔成子遊很聰明，他總結出來，“地籁”是風吹過竅孔的聲音，“人籁”是人類歌唱或是吹奏的樂聲。可是，顔成子遊還是沒能覺察到“天籁”是什麼。

老師娓娓道來：“你看啊，自然界發出這麼多種的聲音，能使它們自動發音又自行停止的主使者又是誰呢？”

注意這個反問：“鹹其自取，怒者其誰邪？”答案很明顯了，就是——天道！

在莊子的架構裡，在天地誕生之前還有一個無名的力量，就是道。大道默默無聲卻使得萬物自行生滅，因此莊子的“道”和“自然界”不能簡單等同。

所以，此刻我們可以回答“天籁”的問題了，今人說的“天籁之聲”原本在莊子的分類中屬于“人籁”，而莊子的“天籁”恰恰正是默默無言的。

為什麼在這一篇中，莊子要特意就“聲音”而作思想闡述呢？請看本篇的名字——《齊物論》，“齊物”，就是說天下萬物道通為一，所以偏見是沒有必要的。

可惜“大知閑閑，小知間間”，每一個人都會因為過往的背景與内心的欲望而發出某一角度的聲音，甚至有一部分人為了權利勾心鬥角，語帶譏諷，他們可能說很多的話語，但是這些都無益于靜修持守，隻會束縛自己。

莊子認為，這些形形色色的人生表現，無異于衆竅發出的聲音、地氣蒸發長出的小菌類一樣。

世界一直在運行，可是人們卻不知道這是由何而萌生。

一旦有人悟出了其中的道理，自然就明白、理解各式各樣的人事。

因此這個人不受其他言論的影響，也不随意發表言論，普通人看着他可能以為他是個呆子，但其實他已經通達大道了。就像南郭子綦一樣，他形如槁木，進入了無我的狀态，外人不知道他是怎麼回事，他自己卻很享受，因為他已經悟到了——天籁。

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