過壽說什麼祝福語?有一些農村流傳一句過生日的俗語：“男壽祝了三，半生打孤單，女壽祝了四，年老無後嗣”，俗語給出的“後果”比較嚴重，今天小編就來聊一聊關于過壽說什麼祝福語?接下來我們就一起去研究一下吧!

過壽說什麼祝福語

有一些農村流傳一句過生日的俗語：“男壽祝了三，半生打孤單，女壽祝了四，年老無後嗣”，俗語給出的“後果”比較嚴重。

那麼俗語中的“三”和“四”指什麼呢？其“後果”真的有那麼嚴重嗎？這句話背後蘊含着什麼樣的意義呢？

農村做生日，簡稱“做生”。一些地方把年齡逢十的生日稱為“大生日”或者“大生”，其他生日為“小生日”或者“小生”，有的地方也把年齡逢十的生日稱為“整生”，其他生日稱為“散生”。

一般來說，五十歲以前的生日，不管是大生日還是小生日，不能稱“壽”；五十歲後稱“壽”（有的地方六十花甲才稱“壽”）。

按照農村習慣說法，生日請客，叫“做生”，壽辰請客，叫“做壽”。相反，如果生日不請客，叫“不做生”，壽誕不請客，叫“不做壽”。

農村習俗，過了稱壽的年齡，小生日如果請客，仍然稱為“做生”，大生日如果舉辦壽宴，才叫“做壽”，來喝壽酒的人就稱為祝壽、賀壽等。當然，也有的地方，隻要過了稱壽的年齡，不管是大生日還是小生日，都稱為壽，生日請客也叫“做壽”。

不過，我國幅員遼闊，不同的地方有不同的風俗，有的地方人過二十歲之後，三十歲以上，凡逢十都把生日叫“壽”。從民俗角度來說，那是說法不同而已。

在一些農村，處于兒童和青年階段的人，正是成長階段，逢整歲的生日必做，也就是周歲、十歲和二十歲必做。也有的地方把十二歲的生日，叫過“童關”，當成大生日來做。農村俗語“三六九是關口，十二春是童關”。這就像有的地方的人三十六歲一樣，不是大生日，但把這個年齡視為一個人生的大關口，當成大生日來做。

按照農村傳統說法，周歲、十歲是“童關”或“過橋”，是兒童成長中的标志性年齡界限。過去農村醫療條件差，技術水平低，兒童成活率比較低，為了孩子能夠長大成人，父母操碎了心，能夠長大“過關”，是值得慶賀之事，農村父母也就高高興興為孩子“做生”。

人長到二十歲，是孩子成年的标志性年齡，已經走出了父母擔心的年齡段，按照農村的說法就是“真正長大了”。古代人在男子二十歲時，為他們行加冠之禮，非常隆重。後來，冠禮的習俗消失了，取而代之的是為男子（在農村也有為未出嫁女孩，古代女子成年禮是十五歲，稱為笄禮，後為這種成年禮習俗也消失了）慶生。

周歲、十歲、二十歲的“做生”，都是由父母給兒女操辦，體現父母對兒女的關懷，也是父母展示撫養兒女辛勞的成果，更是孩子父母值得自豪的日子。一般來說，農村對這三個大生日沒有禁忌說法，隻要父母願意給兒子“做生”，從農村風俗上來說是允許的。

二十歲以後，不管是大生日還是小生日，在是否可以“做生”，不同的地方，風俗上存在很大差異。

有的地方，不論是大生日還是小生日都可以“做生”，沒有什麼禁忌上的說法，自己想做就做，沒有地方風俗約束。

有的地方不論是大生日還是小生日，不可随便“做生”，在地方風俗上有一定的禁忌，受到地方風俗的約束。主要受到以下兩方面的地方風俗約束：

一是隻要父母還健在，兒女就不能“做生”。父母健在，兒女不管年齡有多大，即便有的人到了稱壽的年齡，已是“古稀”和“耄耋”之年，也不能“做壽”，這就是舊時一些農村所謂的的孝道之一。

按照這些地方的說法，隻要父母在，自己永遠是孩子，“做生”或者“做壽”就是對父母的不尊敬。這就是農村俗語所說的“父母在不慶生”的舊禮俗。隻有父母都離世之後，兒女（包括兒媳）才可以“做生”或者“做壽”。

也就是因為有這種風俗的存在，這些地方的人，如果父母還健在，自己就自作主張“做生”或者“做壽”，有的父母心裡就會很不高興，甚至寒心。他們認為子女“做生”或者“做壽”，是嫌棄他們老了不中用了，盼着他們早日離世。父母嘴上不講什麼，心裡也很不舒服，而在旁人眼裡，這樣的人被視為忤逆不孝。

二是農村民俗中的其他說法。本文要解釋的“男壽祝了三，半生打孤單，女壽祝了四，年老無後嗣”這條俗語，就是農村一些地方“做生”的習俗之一。下面就重點解讀一下這句俗語。

這句農村俗語，通常又被簡化成“男不做三，女不做四”，俗語中的“三”指三十歲，“四”指四十歲。意思就是說，男人三十歲生日，不能“做生”，女人四十歲生日，不能“做生”。

有這種生日習俗的地方，可以确定兩點：一是這些地方沒有“父母在不慶生”此種舊禮俗，不管父母是否健在，都可以“做生”，沒有什麼忌諱。二是二十歲後可以把生日稱為“壽”，這句俗語中就帶了“男壽”和“女壽”，說明這些地方可以把三十歲和四十歲稱為“壽”。

按照這些地方的說法，男人三十歲生日，如果辦了生日酒，其後果就是對妻兒不利，他們的後半生隻有孤單一人，如果女人四十歲生日辦了生日酒，就會影響到她們的兒子沒有後代。舊時，女人結婚比較早，也就十六七歲，四十歲的女人有的已經做奶奶，有的即将做奶奶，因此，這裡的無嗣，并不是指她們生不出兒子，指的是沒有孫子。

這當然是舊時農村一種迷信的說法，荒謬不可信，是當時農村愚昧、落後的産物，利用人們的迷信心理，用這種手段來吓唬人，其目的就是為了讓男人們遵守三十歲生日，女人四十歲生日，不要辦生日酒。現在人看來，這種說法實在是荒誕不經，滑稽可笑。

可能是舊時農村，人們也發覺這種說法并不靠譜，實在太過荒唐，就把這句俗語簡化成了“男不做三，女不做四”，沒有把“做三”和“做四”的後果說出來，讓人們充分發揮想象力，自己去想。于是，因為俗語這麼一簡化，對“不做三”和“不做四”的說法，又出現了諸多種解釋。

現在人們比較認同的解釋是：

“男不做三”，意思是說，男人三十歲的時候，正是幹事創業的年齡，三十而立，剛剛立起來，根基未穩，不能把過多的精力放在生日這種小事上，影響自己的事業。

“女不辦四”，意思是說，女人四十歲時，生理上正走下坡路，但又未老，如果“做生”會影響心情。也有人又解釋說，“四”與“死”諧音，為人所忌諱。

現在一些民俗學者，在他們所著的民俗文化書中，大多采用民間的這種解釋。

上節提到人們對“男壽祝了三，半生打孤單，女壽祝了四，年老無後嗣”這句俗語的解釋。不管是前一種解釋，還是後一種解釋，都沒有其合理性，在邏輯上也說不通。

有的人又說，俗語所說的是一種民俗禁忌。民俗禁忌本來就不講邏輯，也不講道理，因此也就沒有道理可言，更沒有科學可言。

實際上，如果我們仔細分析這句俗語産生的背景，結合當時農村的一些社會現象，我們就可以知道俗語的真正涵義。

不管是過去的農村，還在現在的農村，人情過多濫，不是好事，加重了家庭的經濟負擔。就拿現在農村來說，有一些人一年四季，各種人情酒辦個不停，名目繁多，比如，不算上婚禮酒和喪事酒，還有相親酒、生日酒、建房酒、進新屋酒、升學酒等等，找一個借口，都要辦酒。辦酒不是請别人來家吃免費的晚餐，而是要随禮。

有的人把随出去的禮稱為“放賬”，把辦酒收回來的禮稱為“收賬”。你家找個借口“收賬”，我家也找個借口“收賬”，辦酒的名目越來越多，人情來往也就變了味。

借口辦酒，不管是過去還是現在，辦生日酒的空間最大，也是最好的借口。比如說，一家有五口人，不管是大生日還是小生日，都要“做生”，這一家每年都有五個人生日，就可辦五次酒，讓親戚朋友鄰裡随五次禮。可笑的是，現在有的人“做生”，做了公曆還要做農曆，一個生日做兩次。

舊時農村，有的地方還有“做陰壽”的習俗，也就是亡者祝壽，也就是“做壽”。

比如，胡樸安編著的《中華全國風俗志》一書說：

“尚有冥壽，凡祖先亡故以後，每遇整十，子孫為作紀念，誦經禮忏，以表示後人孝念，親戚朋友送紙紮錠，亦有登堂拜祝者。”

這是舊時江南一帶農村的一種迷信活動，如果“做陰壽”，其親戚朋友送紙紮錠，或者登堂拜祝，得花錢。

如今農村經濟發展了，人們也富裕起來了，曾經有一段時間，農村人情來往過多過濫，給家庭帶來沉重的負擔，讓人叫苦不叠。為了減輕農民不必要的負擔，各地開展整治活動，現在好多了。

事實上，舊時人們也同樣看到了這種社會弊病。舊時，農村經濟不發達，農民普遍貧窮。雖然那時随禮比較簡單，普通的人情來往，大多用糧食和其它物資，比較講究的用布料，至親才封錢禮。

我國農村曆來就是人情社會，在當時人們連肚子都吃不飽的社會背景下，如果人情來往過多過濫，人們或者無法保持人情來往，或者無法維持自己家裡的生活，還會耽誤很多農活。農村有一句老話說：“吃了無錢酒，耽誤有錢工”，就是這樣一個道理。

舊時，我國農村有尊老愛幼的傳統，既然小孩的大生日和老人的壽誕要做，那就隻能減掉壯年的一個大生日。通常來說，舊時上五十歲就算是老年人，也可做壽。而小孩周歲、十歲、二十歲的大生日又不能減，隻能從壯年中的三十歲和四十歲減掉一個，男的減去三十歲的大生日，女的減去四十歲的大生日，男女各有一個大生日不能做生，公平合理。

有“父母在不慶生”的地方，人們的做生日酒就減得更多，隻要父母健在，父母可以做生，子女不能做生。

再加上過去很多農村習慣，小生日通常不做生，也就是自己家裡改善一下生活。還有一些人到了大生日或壽誕的前幾日，為了不麻煩親戚朋友，也為了不讓他們破費，他們跑到親戚家躲起來，俗稱為“躲生”。

還有很多地方有“老人不過生”的說法，很多老人，不管是壽誕，還是小生日，都不肯做生。其目的也是為了減少浪費，減輕家裡和親戚朋友的負擔。

如此，舊時的農村就減少了很多的人情來往，也減輕了很多家庭的經濟壓力。

總之，“男壽祝了三，半生打孤單，女壽祝了四，年老無後嗣”這句俗語，從表面上來看，帶有濃厚的迷信色彩，但是，這隻是一種表象，一種吓唬人的手段。我們透過這種表象看本質，其目的就是為了少辦生日酒，為親戚和朋友減少麻煩，不增加親戚的經濟負擔，更是在辦酒方面不能相互攀比，不能讓人情來往變味。

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