繼續用《周易》的資料來解讀儒字儒家。《周易》有一卦叫需卦，早在胡适寫《說儒》時，就注意到儒字和需卦之間的聯系，認為需就是儒的本字，需就是儒。

這一點無疑是正确的，但是，遺憾的是，一方面胡适不了解儒的甲骨字形；另一方，胡适對易經基本也是外行；更重要的，三一方面，胡适作為新文化運動的一代，對中國的經典和曆史開始缺乏基本的尊重，開始用從西方學來的生吞活剝的東西，生搬硬套到中國經典和曆史頭上，肆意歪曲。因此，胡适對儒的解釋基本都是“胡說”。

這種新文化式的學風，甚至新文化時期的結論，目前依然在主導着中國學術界。譬如，胡适近乎胡說八道的《說儒》在當下依然被視作“經典”。

要正确解讀需卦，首先需要正确理解“需”的原始内涵，所需的是什麼？什麼人提供所需之物？否則就漫無邊際，無法把握。結合儒字甲骨文、《周易》卦序，以及《周官》關于儒的記錄這三方面的資料，可以解決之。

《周禮》中有兩處提到“儒”，而且兩次都與“師”并列。《周禮·地官·大司徒》：“四曰聯師儒”。鄭玄注：“師儒，鄉裡教以道藝者。”《周禮·天官·大宰》：“三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民”。

從鄭玄的注可以看出，到東漢晚期，人們已經對“儒”和“師”無法區分了，把“儒”也當成了“師”。但是，就《周禮·天官·大宰》的記錄看，“師”、“儒”明顯是兩類人，兩種職能。

《周易》有一卦叫“需卦”，胡适就認為需卦實際就是儒卦。不過，他卻對儒和需卦進行宗教化的錯誤解讀。同時，胡适還沒有注意到《周易》中的另外一個重要證據，體現在卦序上。

《周易》64卦前八卦的卦序是：乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑訟﹑師﹑比。“乾、坤”兩卦是在提出整部易經的基礎原則、理念。後面的62卦都是以“乾坤”為基礎的演化過程。“乾、坤”之後，是“屯”，意思是開始，這一卦才是演化的真正開始。“屯”還有聚集，聚集成一個社區、社會之意，目前北方還有很多地名叫“屯”，譬如著名的北京三裡屯。因此，“屯”也就是社會的初創、初始。

“屯卦”後面是“蒙卦”，這個“蒙”就是啟蒙、教育。一旦有了社會，馬上需要的就是教育。這個排序足以顯示《周易》對教育的重視，足以顯示中國傳統對教育的重視。蒙卦其實就是“老師卦”，啟蒙者、教育者就是老師。但是，在《周易》“師”更主要的義項尚不是老師，而是軍隊。《周易》的确有“師卦”排在“訟卦”之後，意味着争訟發展到極緻是戰争。

“蒙卦”之後是“需卦”，“需”其實就是“儒”，“蒙”其實就是“師”，這樣《周易》的卦序就與《周官》相合：“師、儒”并列。這也可進一步證明“需卦”就是“儒卦”。

那麼“需”的内涵究竟是什麼？則可以從排在“需卦”之後的“訟卦”找到答案。因為“需卦”和“訟卦”是一對“反對卦”，卦象相反，卦名的含義也應該相反。

在《周易》64卦的排序中，從“乾、坤”開始，都是兩兩互為反對卦：每一對的卦的卦象和卦名的含義相反。64卦實際上是由32對反對卦構成。譬如，“乾、坤”是第一對反對卦，乾卦卦象為六根陽線，坤卦則為六根陰線。乾坤的含義也是相反。“乾坤”之後是“屯蒙”一對反對卦，兩者的卦象為上下颠倒。“屯”是社會初創時的狀态，是無知的，“蒙”是教育，讓人擺脫無知。即“屯、蒙”含義相反。

然後是“需訟”，兩者卦象也是上下颠倒，“需”和含義也應該與“訟”相反。接着就是“師比”，兩者卦象也是上下颠倒，含義也是相反的。“師”是戰争，而“比”則是和平的親比的狀态。

大家所熟知的是11、12兩個反對卦：泰、否。這兩卦的卦象也是上下颠倒，卦名的含義相反。

“訟”就是糾紛，尤其是去見官的糾紛，官司。“需”是“訟”的對立面，應該為“無訟”，這恰恰是儒家傳統最為重視的。孔子說：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎”。

“無訟”有兩個層面。一個是層面是有了糾紛，不去見官，不打官司，私下解決；第二個層面是壓根就沒有糾紛，通過提前商定，将糾紛消除于未然。顯然，“無訟”更是指第二層面。

将糾紛消除于未然有個重要工具，就是契約。雙方充分溝通，坦誠布公，形成共識，在這個基礎上簽訂契約。但是，在簽訂契約的過程中，甚至在執行契約的過程中，也往往有分歧，單純地靠兩個人的直接溝通，無法形成共識，這個時候就需要一個中介、中保。憑借自己的道德威望，通過說理、評理，為契約雙放消除分歧，形成共識，最終幫助契約簽訂以及執行。

因此，“儒”就是契約中保、中介，或者說提供契約中保、中介服務的人。其主要方式就是評理、說理。這與《周禮》說：“儒，以道得民”相合。“道”就是“理”，“以道得民”就是“以理得民”。“得民”就赢得人民的尊重。

實際上，在中國傳統中，能夠成為契約中保、中介的，能夠被人們邀請為糾紛雙方評理的，都是社會中德高望重的人。而且，他們做這些事也是完全免費的，義務的。

《老子》關于這一點也有重要記錄，第79章：“和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。”

這段話也是談如何消除糾紛，如何“無訟”的。“和大怨，必有餘怨”是說，一旦糾紛産生了，就很難消除。“報怨以德，安可以為善”是說，對于為糾紛雙方進行勸解中間人，本來是好心好意，但是，也很容易招緻矛盾雙方的抱怨、不滿。“是以聖人執左契，而不責于人”是說，因此，最明智的處理糾紛的人，應該秉持欠款人的态度，不強加自己的任何成見、權威，完全尊重矛盾雙方本人的真實意見。

最重要的是最後一句“有德司契，無德司徹”。“有德司契”是說，水平最高的糾紛消除者，都是充分利用書契（契約），幫助雙方達成共識，簽訂書契，這樣就能夠将紛争消除于未然。“無德司徹”中的“撤”是車轍、軌迹，這裡是指當糾紛發生後，再收集雙方的證據，為其進行評判，這是低水平的人做的事。“有德司契”就是孔子所說的“無訟”，“無德司徹”就是“聽訟”。

因此“需卦”的“需”就有三重含義。第一重，人民所需的消除糾紛，建立契約的中保、中介服務，即“評理服務”；第二重，能夠為社會提供消除糾紛，建立契約的中保、中介服務的人，後來加亻為“儒”；第三重，“儒”為社會提供“需”這種服務的過程。

“需卦”卦辭和六爻爻辭所描述的正式“儒”為社會提供“需”這種服務的過程。下面一一解讀。

需卦卦辭：“有孚，光亨。貞吉，利涉大川。”“孚”就是“誠”，作為一個幫助契約雙方達成共識，簽訂契約的中保，以及作為為糾紛雙方消除糾紛的中人，“儒”的基本原則就是“誠”。做到“誠”了，才能成功，然後才能光大和亨通。“貞”是堅守正道、正義。做到“貞”了，就“利涉大川”，能夠克服艱難險阻。

需卦第一爻爻辭，初九：需于郊，利用恒，無咎。“初”是第一爻，“九”指陽爻，即六爻第一爻為陽爻。“需于郊 ”就是在偏遠的地方為人們提供契約中保服務。“利用恒”按照契約中保一般應該做的去做。整句話的意思是：在偏遠的郊區，也可以去提供契約中保服務，按照契約中保職能的常規做法去做。

要理解這句爻辭的涵義，關鍵是理解“郊”字。“郊”的字形為“交”加“邑（阝）”。《爾雅》說：“邑外為郊”。從郊的字形看，“郊”應該是指“邑”之外與“邑”有交往的地方。“邑”的甲骨字形為“口”加“卩”，“卩”為結繩之右繩，指代結繩。“口”指代與結繩相配套的語言性條款。“邑”的總體含義是結繩，意思是存在結繩關系、契約關系的區域，或者說結繩文化、契約文化存在的區域。其實郊也是“邑”，這不過這個“邑”不是自己的“邑”，是和自己的“邑”相鄰的“邑”，也是盛行結繩文化、契約文化的。關于這些甲骨文考釋，以後将專文詳述。

“需于郊”中的“郊”并非單純地偏遠，而是指盡管偏遠，但是卻存在結繩、契約，懂得使用結繩、契約。而非壓根即沒有結繩、契約的地方，那是野蠻的地方。對于儒而言，不管多偏遠，隻要那裡的人們懂得結繩、契約，“儒”就可能幫助他們去建立契約，提供契約中保服務。對于壓根就不懂結繩的野蠻地區，則是不可以的。

上一篇我們已經指出，《周易》64卦的第一爻，往往是提出一卦的基本原則。需卦第一爻也是需的最重要的基本原則。即要盡力為知道結繩，知道契約的地方的人，提供“需”的服務，哪怕多偏遠。

第二爻，九二：需于沙，小有言，終吉。第二爻，是下卦的中爻，這一爻位代表中道、合理，意味着這一爻中“需”的方式是最合理的。“需于沙”，就是在為契約雙方充當契約中保時，在為糾紛雙方調解糾紛時，應該象站在沙子中一樣。沙子的特征是松軟的，不會粘在腳上。“儒”與自己的服務對象的關系，就應該象腳與沙子的關系，不會粘附在一起，保持距離，保持雙方的獨立性。這樣即使小有不滿，最終會是好的結果。

第三爻，九三：需于泥，緻寇至。這一爻爻位為第三爻，不中。而這一爻本身又是陽爻，意味着太過激進了，太剛了。“需于泥”，是說，“儒”忘記了自己是中間人的身份，在為糾紛雙方調解的過程中，在幫助契約雙方的過程中，參與太深，象泥粘附在腳上一樣。這一定會招緻雙方的抱怨，為自己制造麻煩。

第四爻，六肆：需于血，出自穴。這一爻是上卦的第一爻，上卦是政府卦，下卦是民間卦。在下卦中，“儒”是作為民間人士，在義務為社會提供“需”的服務。在上卦中，“儒”則走進官府，成為官員在從事“需”的服務。“需于血”，意思是通過戰争來消除紛争。這意味着，正遭遇外族人的入侵，“儒”需要領導人民、軍隊奮起抵抗。“出自穴”是背井離鄉。

第五爻，九五：需于酒食，貞吉。在下卦中，“儒”都是民間人士，義務地為社會提供“需”的服務。但是，在上卦中，民間的“儒”已經成為政府官員，職業化了。他們接受國家的俸祿，來支撐自己日常生活，解決了後顧之憂，而可以全身心地為社會提供“需”的服務。

“需于酒食”就是說“儒”已經解決了吃飯問題、生活問題，沒有了後顧之憂。

第六爻，上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。是說，在“儒”們的服務下，社會恢複了秩序。大家都可安居在家。這時遠方的異族人，也慕名前來，遷移到中國來。這時就需要對他們以禮相待，教化、感化他們。

我們前面用甲骨文資料得出的結論與此相合，這樣甲骨文、《周易》、《周禮》有關儒的資料就可相互支撐。

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