“仁義禮智信”儒家總結的五常，是為人處事的五種道德标準。其實五常對應于易學的五行，是人行為的五種特征。下面專門講一下“義”字。

來自百度百科

簡體的“義”字，一個叉代表剪子，其上的一點兒代表被剪之物，所以其字含有修剪之義，兌卦之意象。兌卦之意象之自我正是行為特征概念的“義”字所指，所以可以用此簡體。隻是簡體“義”字之表象（修剪）與其所指的概念（成就自我）還有一段距離，不那麼明顯而已。所以我們還是從原始字形的字義開始。

原始的“義”字從羊從我，上羊下我，按易學原則我為主體，羊為客體，所以以我為主的我與羊的關系就是“義”字所指。

羊與我的關系中，有人說羊為善，代表了友善，所以義字為友善，其實這種理解不全面，也可以說基本為錯誤的理解。

在商周時代，中國人大約與現代西方人一樣，肉食為主，當時的農業欠發達，羊就為人們提供了衣食，是人們耐以生存的必不可少的外部條件。人們放牧使羊群繁盛，而繁盛的羊群又被人利用來吃和穿，這種互相促進又互相索取的關系就代表了“義”字的意義。後世儒家隻把人對客體（自然與社會）應盡的義務提取出來就成為了”義”之含義。

所以“義”字應含有兩層意義：其一，對客體的友善的一面，盡義務使客體繁榮。第二，在盡義務促進客體繁榮的過程中從中獲得自我的發展。

這才是“義”字應有的意義。

君子治國，首要的是要促進民生，民生興旺了，才能使君子也富足。這就是儒家的思想。

關雲長義薄雲天，不在于他戰敗獻身，而在于他對劉備忠心，認真履職，輔助列備，恢複漢室，在成就蜀漢這個過程中也成就了他自己。如果他不能忠心事漢，成就蜀漢，也就沒有什麼義字可言了。

江湖義氣，重點在于利于特定圈子範圍的人，使他們得以生存，但卻不摘手段，不惜損害圈外的其他人，不考慮總體社會效益，所以是狹隘的不可鼓勵的義氣。

“義”字含義重在互相促進互相利用的共生關系，隻生他不自生者不是義的範疇，而是其它概念。

為政者要為人民服務，才有獲取民衆供養的資格，否則隻會被民衆抛棄。

但是“義”字的使用，後來多強調了利他性，犧牲了自利的成分，把利他美化為義而不提自利，是有問題的，不全面的。

“義”字重在職責，該幹什麼不該幹什麼，判斷标準根本在于是否互利。

但互利的發生又是有機緣的，不是每做一件利他之事，就立馬會有自利的現實結果，可能會延遲，這是社會活動的複雜性體現。所以後來把單純的利他名為義，義演義工等不獲即時的現實報酬者名為“義”。

人是社會性動物，僅僅依靠自身的能力是滿足不了自身生存的需求的，必須在利他中實現利己。短視者以是否馬上利我來決定是否可行，往往不能得到社會其它人員的認可，因而難以獲得滿足，所以太過自私自利反而成就不了自己。

但是完全舍棄自我的行為也容易山窮水盡，不可長久。我都沒了，義行發生的主體就沒了，也就沒有了義。

比如儒家強調君子要利他，那也是事實上民衆對君子的供養關系已經建立了，不必再考慮這種索取方式了。

以利己為出發點和終極目的，主動地去利他，這才是“義”的核心。

于自己或自己所在社團的生存與發展有價值的事，才是有意義的事，“義”字的“意義”的含義就這樣引伸而來。

做一些于社團、社會甚至人類的生存與發展有益的事情，才會使人生有意義。

義字的“職責、義務、名義、意義”之類的含義即如上所推論。

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