據《拊掌錄》記載，歐陽修有個孩子叫僧哥，有個和尚問他：“公又不以佛為重，怎麼給孩子取了這麼個名字？”毆陽修回答說：“家裡的小孩子要想成長快樂無煩惱，名字就要取得賤，如狗、羊、馬之類。”意思是說他因不齒于僧佛，故名小孩為僧哥。（昔一長老在歐陽公座上，見公家小兒有小名僧哥者，戲謂公曰：“公不重佛，安得此名？”公笑曰：“人家小兒要易長育，往往以賤物為小名，如狗羊犬馬之類是也。”聞者無不絕倒。）

那麼問題來了，為什麼小兒要容易長大成人，就要以“賤物”為小名？這還得從名字和巫術的關系說起。

傳說，黃帝以“吹律定姓”的方式使衆人有了姓。“律”是律管，一種定音的樂器，可以吹奏出宮、商、角、微、羽五音，其中宮為喉音，商為齒音，角為牙音，微為舌音，羽為唇音，發音部位和方法不同，發出的聲音也就自然不同。

所以有“孔子吹律，自知殷後”的說法。這本身就是漢朝将姓氏、名稱和上古神話結合在一起的谶緯之術，是學術巫術化的一種表現。漢朝自董仲舒“天人感應、大一統論、絕别道”以來，将神權、君權、父權、夫權統和在一起，雜糅以陰陽家、道家、法家學術，就把儒家學說搞成了這副樣子。

孔子也一并被擡上了神壇，這“孔子吹律，自知殷後”就成了孔子是聖人，“前知千歲，後知萬世”的一項證據。到了漢末，反谶緯學術的鬥士如王充等，對董仲舒的學術體系嗤之以鼻，但對孔子的神話地位并未有所觸及，可見當時儒教作為官方宗教的不可動搖的曆史地位。

王充在《論衡》第二十七卷是這樣說的：聖人前知千歲，後知萬世。孔子将死，遺書曰：“有一男子，自雲秦皇，上我之牀，颠倒我衣裳，至沙丘而亡。”後秦皇果至沙丘而亡。孔子又雲：“董仲舒，亂我書。”後仲舒論《春秋》，著《傳記》。又雲：“亡秦者胡。”後胡亥亡秦。此孔子後知萬世也。吹律自知殷後，此孔子前知千歲也。

這套學說還真有人當真，比如漢儒京房本姓李，推律自定為京氏，連姓都改了。而這套學說在民間發展壯大，就成了堪輿之學，漢時稱作“圖宅術”或“相宅術”。堪輿家們利用五行(水、火、木、金、土)相生相克的說法，把五行、五方與五音相聯系(木為角，金為商，火為微，土為宮，水為羽；角屬東，微屬南，宮屬中，商屬西，羽屬北)。

并将姓氏亦按五音的區别，分為五類，,稱做五姓，如錢屬商，田屬微，孔屬角，洪屬宮等，這樣就形成了以陰陽五行為框架的包括五方、五音、五姓的系統模式。如果再加上唐代李虛中、北宋徐子平的生辰占蔔，那華夏的占蔔巫術體系也就大體建構完成了，這其中，姓名顯然占據了重要的一環。

後世雖然姓氏成百上千，但開蒙讀物的名字卻隻叫《百家姓》，也與漢朝那場學術巫術化運動有關系。《白虎通義·論姓》明确說到：“古者聖人吹律定姓，以紀其族。人含五常而生，正聲有五，宮、商、角、微、羽，轉而相雜，五五二十五。轉生四時異氣。殊音悉備，故姓有一百也。”

後世取名的習慣，“用姓定其名，用名正其字”，也是來自于巫術。《論衡·诘術》有這方面之描述。“五音之家，用口調姓名及字，用姓定其名，用名正其字，口有張歙，聲有内外，以定五音宮商之實。”

因為姓名要跟随人的一生，其中“字”為成人之象征，是人的社會化稱謂，“名”則是親屬間稱謂，前者為“文”，後者為“質”，所以一般不為外人道也，隻用于親屬之間呼喚所用。女孩子的閨名終其一生都是保密的，男孩子的名到了成年也廢棄不用，如有人直呼其名，就可以約到頤和園後面的野湖茬架了。

如果下對上，或平輩間直呼其名，那一定含有輕蔑之意。班固《白虎通·姓名》說“名者，幼小卑賤之稱也。”對《禮記·曲禮下》“諸侯不生名”，孔穎達疏曰：“名者，質賤之稱，諸侯相見，隻可稱爵，不可稱名。”《曲禮下》篇還說“諸侯失地，名。滅同姓，名。”如果對諸侯直斥其名，那表明那位諸侯已喪權失地，名譽掃地了。通過稱名或不稱名，來表達褒貶，是《春秋》三傳，尤其《公羊傳》，《谷梁傳》極為常用之手法。

不獨中國，日本也是一樣，這乃是因為一個人的榮譽和他的領地、财産有密切的關系，如果一旦失去了原有的社會地位和财産權，字也就不能再用了。比如對歸附的神，可以賜禦字，神武天皇東征時在速吸之門遇到本地神宇豆比古，聘為向導，後賜号槁根津日子，成為倭國造等的先祖。

而一旦征服了别國，還可以奪其禦字，比如景行天皇與皇後稻日大郎姬所生雙胞胎中的弟弟小碓尊，在西征時殺熊曾建二人，二人服軟後，将禦字獻給小碓尊，小碓尊遂改名為倭建禦子，也被稱作日本武尊（因為其另一個名字是日本童男），所以所奪的禦字乃是“建”和“武”，是可以建一方之國，以武稱雄的意思。

還有和神交換禦字的。仲哀天皇的神功皇後為神所依附，生下神之禦子，應神天皇，大臣武内宿祢帶其施行祓除儀式，在高志崎的角鹿地方，夢見此地的伊奢沙和氣大神說想将自己的名字換成王子的禦字，武内宿祢同意了。于是伊奢沙和氣大神還贈送了交換名字的禮物，是一頭鼻子毀壞了的海豚。這乃是“神把自己吃的魚賜給了我（王子）了。”于是大神改名為禦食津大神，名字中多了“禦”字。

除了中日，還有很多文化中姓名也又極其重要的地位，比如《女巫和巫術》中寫到：“北美的印地安人把自己的名字看作自己身體的一部分，就同自己的眼睛、牙齒和四肢一樣” “愛斯基摩人認為，人是由肉體、靈魂和名字三個部分組成的。”

所以古代多有用姓名來施展的巫術，純是害人之術。《中國古代巫術》中寫到：南朝宋時，廬江王劉袆咒宋明帝，在宋明帝的畫像上題寫明帝名字，“或加以矢刃，或烹之鼎镬”；晚唐率軍收複交趾的名将高骈，晚年好神仙之術，重用術士呂用之，呂用之卻暗中制造三尺多長的桐木人，在其胸前刻上“高骈”二字，又給桐人套上腳鐐手铐，心髒部位釘上釘子來加害他。

所以回到文首那個問題，為什麼要給孩子取個賤名呢？一是明尊卑，古代孩子本來就沒什麼地位，簡直如私産一樣，取個賤名，親屬之間呼喚之用，不需要煞有介事；二是避免犯忌諱，取了賤名，總不至于犯尊者諱；三是避免巫術害人，取了賤名，名字和犬羊馬類似，無論是迷信陰差勾魂還是迷信其他法術手段，如今孩子名字同尋常所見之物相同，便也可以安心了。

至于宋朝，本來就是巫術盛行的時代，巫觋不受歧視，社會地位反而不低，為日常生活所需，也被看做是正經營生。陸遊有首《記悔》詩，寫了他後悔未從事的幾種正當職業，是這樣的：“我悔不學農，力耕泥水中，二月始穑事，十月畢農功。我悔不學醫，早讀黃帝書，名方手自緝，上藥如山儲。不然去從戎，白首捍塞壖。最下作巫祝，為國祈豐年。”農、醫、軍、巫并列，可見當時風氣如何。

有了這樣的風氣，也就有了與之相匹配的種種巫術迷信，這種迷信直到近代尚流傳甚廣，就舉魯迅先生所寫《百草園與三味書屋》的例子好了：

長媽媽曾經講給我一個故事聽：先前，有一個讀書人住在古廟裡用功，晚間，在院子裡納涼的時候，突然聽到有人在叫他。答應着，四面看時，卻見一個美女的臉露在牆頭上，向他一笑，隐去了。他很高興；但竟給那走來夜談的老和尚識破了機關。說他臉上有些妖氣，一定遇見“美女蛇”了；這是人首蛇身的怪物，能喚人名，倘一答應，夜間便要來吃這人的肉的。他自然吓得要死，而那老和尚卻道無妨，給他一個小盒子，說隻要放在枕邊，便可高枕而卧。他雖然照樣辦，卻總是睡不着，當然睡不着的。到半夜，果然來了，沙沙沙!門外像是風雨聲，他正抖作一團時，卻聽得豁的一聲，一道金光從枕邊飛出，外面便什麼聲音也沒有了，那金光也就飛回來，斂在盒子裡。後來呢?後來，老和尚說，這是飛蜈蚣，它能吸蛇的腦髓，美女蛇就被它治死了。

結末的教訓是：所以倘有陌生的聲音叫你的名字，你萬不可答應他。正因為姓氏、名字有其神秘學意義在，才有了《西遊記》裡那“叫你名字你敢答應嗎”的先天紫金葫蘆和白玉淨瓶。

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