《周易·系辭上》說：“《易》有聖人之道者四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。”占謂占蔔，運用象數理之思維模式以一定的操作方法與程序預測自然、社會、人事變化之吉兇。

《資治通鑒·梁紀十六》載：東魏讨侯景，“景複乞兵于西魏，丞相宇文泰使同軌防主韋法保及都督賀蘭願德等将兵助之。大行台左丞藍田王（元）悅言于泰曰：‘侯景之于高歡，始敦鄉黨之情，終定君臣之契，任居上将，位重台司；今歡始死，景遽外叛，蓋所圖甚大，終不為人下故也。且彼能背德于高氏，豈肯盡節于朝廷！今益之以勢，援之以兵，竊恐朝廷贻笑将來也。’泰乃召景入朝。景果辭不入朝。”

又，“（太清元年）夏，四月，壬申，（高）澄入朝于邺。東魏主與之宴，澄起舞，識者知其不終。”

若元悅，觀侯景之往行，知此人必不朝魏；而“識者”于高澄之忘形，“知其不終”，後高澄果為膳奴蘭京所殺。此皆觀往而知來者。

聖人觀象設卦以為《易》，其吉兇悔吝皆依于象，有其象則有其吉兇。此聖人“有以見天下之赜，而拟諸其形容”“有以見天下之動，而觀其會通”得之，乃人生大智慧！

“高歡始死，侯景遽叛”“東魏主與之宴，高澄起舞”都是象，元悅與“識者”觀其象而知将來，未蔔先知。

《周易·系辭傳下》曰：“《易》之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所适。”又曰：“其出入以度，外内使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。”

《周易》講的是人生法則，“不可遠”，我們每時每刻都在卦中，不知而已。但是“不可為典要，唯變所适”，把握一個“變”字，“出入以度，外内使知懼，又明于憂患與故”，則《周易》所謂“元亨利貞”“無咎”“無不利”。

《資治通鑒·梁紀十六》載：高歡死後，侯景據河南叛，歸西魏。又上表梁武帝蕭衍。蕭衍接納了侯景，以侯景為大将軍，封河南王。“平西咨議參軍周弘正，善占候，前此謂人曰：‘國家數年後當有兵起。’及聞納景，曰：‘亂階在此矣！’”後果有侯景之亂，蕭梁也從此走向末路。

周弘正何以知“國家數年後當有兵起”？蓋觀梁興四十餘年之象：“宿将已盡”“境内無事，公卿在位及闾裡士大夫罕見兵甲”，而蕭衍“優假士人太過，牧守多侵漁百姓，使者幹擾郡縣。又好親任小人，頗複苛察。多造塔廟，公私費損。江南久安，風俗奢靡”，及聞蕭衍收納侯景，知“亂階在此矣”。

《周易》之理在。讀其書，悟其理，遵其道，行其事，不蔔而自能通達，《周易》所謂“自天佑之，吉，無不利。”孔子說：“佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。”履信思順，人生處處是通衢，何以用蔔？故知《易》者不蔔。

孔子說：“德行亡者，神靈之趨；智謀遠者，蔔筮之繁。”（《周易·帛書·要》）

以《周易》占蔔，因偶然之爻成偶然之卦，遽斷人生未來之吉兇，進退行藏之取舍，我曾不信！然而用之者也時常有驗。有驗者，偶然乎？必然乎？蓋偶然之中有必然。

《易》以決疑。有疑而問《易》，《易》以象告。觀其象而玩其辭，通神者遂知将來。《系辭上》：“《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”蔔筮之學，蓋本于天人感應。然“寂然無思”之《周易》果能與蔔問者感而相應嗎？答案是肯定的。

《易》與蔔者問者之間蓋有神存焉，識照淺則不能通。

“苟非其人，道不虛行”。不是随便挂個招牌，畫張太極八卦，就能通神；更非拎個馬紮，坐在路邊，擺個地攤兒者所能知。若知，也就不會在路邊飽受風寒之苦了。

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