華夏文明通史?第三章已是懸崖百丈冰，今天小編就來聊一聊關于華夏文明通史?接下來我們就一起去研究一下吧!

華夏文明通史

第三章已是懸崖百丈冰

一、春秋戰國與諸子百家

華夏文明，孕育萬載，于夏朝建立前後（大禹治水成功之後），以完整面貌，誕生于這個世界。随後經曆夏商兩朝的不斷發展豐富，至周初，"文王拘裡而演周易"[55]，基本以今天我們所見《周易》經文部分，将華夏文明濃縮成《易》的理論形式闡述給世人。

如果隻看《易》的經文，我們可以這樣說：至西周，華夏文明以現實強于理論的狀态外顯。因為《易》的經文部分，幾乎就是各卦的吉兇斷言。它更多以工具形式表現出來，而幾乎不談及造就這些現實結果的原因和原理。

因此， 對于華夏文明的理論原初形态而言，成就其客觀、主觀核心原因，是作為華夏核心理論的默認前提存在的。也就是，那些形成華夏文明如此的原因，被華夏族認為是理所應當、不必言說、根本沒有必要質疑的狀态存在着。

我們依靠理論，去判斷不同狀态會面臨怎樣的吉兇，從而使實踐趨吉避兇。除此以外，依靠什麼客觀條件實現趨吉避兇，在什麼價值觀指導下趨吉避兇，這些問題需要讨論嗎？

——是什麼讓華夏一直強大的？

——華夏人民團結一起會産生什麼？

——華夏子民為什麼要這樣做？

在經文部分是沒有什麼太多的解釋的，這就是“百姓日用而不知”啊。百姓隻知道如何趨吉避兇。但是，什麼是我們認為的吉兇？如何知道吉兇？利用什麼來實現趨吉避兇？我們為什麼要這樣想，這般做？百姓是不自知的。因為祖先的實踐經驗離得并不遙遠，而且那些重大的經驗教訓的傳承，與孝文化的不斷發展深度糾纏在一起，成為現實理所當然地存在。

因此，直到西周末期，華夏文明的核心部分，是以一種所有人都認為理所應當，就該如此，不必解釋，更不需質疑的狀态存在着（孔子時期對仁、善、德等概念的價值觀判斷，在當時整個華夏社會中是沒有太多人質疑的普遍共識。《論語》與《道德經》對這些概念的價值觀定性是沒有本質差異，大家更多的分歧是這些概念的優先性次序。比如孔子強調仁的優先性地位“子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺生而成仁[56]”，但老子則強調道的優先性地位“故失道而後德，失德而後仁，仁而後義，義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也[57]”。這顯示，道德仁義禮智信的價值觀定性，以及其反應的當時華夏文明向善的價值朝向，是作為社會的普遍共識存在的。這與之後戰國孟子時期形成明顯反差， 告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。"[58]；"人之性惡，其善者僞也。[59]”所以春秋以前，華夏文明的很多共識，尤其價值觀朝向是以“述而不作”形式存在，而“述”更多體現與祖先崇拜場景中。但是華夏曆史進入戰國時期，長期戰亂現實對華夏文明的根基産生了緻命性的沖擊。），就如你我共處一室，你就不必向我證明你存在着而存在一樣。他不是以一種凝固的文字論述形式存在，而是就在活生生的現實生活中。太陽每天升起，故不必教育大衆太陽會每天升起。曆史也本就如此：從華、夏族開始相互文化交流開始，強大的農耕文化，強大的政治意志，強大的武力，都是始終華夏族自強的根本；而團結一緻，以自強為本，能實現與天地之威比肩，戰勝洪水，使人－自然和合共存，夏商不斷開疆擴土，與四夷共存相融，這就是至善的大吉所在。自強向善——就是實現大吉的實踐結果的必然前提。這就是華夏先民一直以來不需要言說、證明的在場的事實，就如太陽每天都要升起般是理所應當的鮮活曆史。

但是随着曆史從西周走向春秋戰國，一切都開始改變了。被認為春秋時期所創的《易經》的《十翼》，深刻了解釋了《易》的經文内涵。把如何、怎能趨吉避兇的問題進行了深度的闡釋。之所以要厘清實踐結果趨吉避兇的理論前提——自強向善。就是那些以往作為客觀事實存在東西，被新的現實所猛烈沖擊，而産生了被颠覆的危機。就如老子在《道德經》所言：大道廢有仁義；智慧出有大僞；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

當你開始要厘清文明的核心内容時，那就意味着你在強調的那些部分受到了動搖。當你要呼籲堅守什麼的時候，很大程度意味着你要堅守的，已經被很多人質疑甚至放棄了。

華夏文明自進入春秋戰國後，經曆了一次漫長的生死存亡的考驗。

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