神話，現代文學批評使用頻率最高的詩學術語之一。學者研究成果頗豐，盡管有些看法還不盡相同。

神話具有這些屬性：1.固有的象征和隐喻性。2.神話“深蘊”人性——人的天性，因此神話具有普适性。3.“神話叙述是一種由人類關懷所建立起來的結構”（弗萊），這種結構具有語言學意義上的“共時性”。4.它是一種精神文明存在。

追溯神話的源頭，可以發現它的本質屬性或本義。在人類天真的童年，被希望和恐懼雙重主宰的人的主體意識非常強烈，作為唯一具有反思和诘問能力的自然造化的人，幻象思維極其發達，他們用形象叙述（繪畫、音樂以及後繼的古歌謠），确認人與宇宙以及宇宙終極秘密的關系。有意思的是，随着人類年紀漸長，天真漸失，“世故”日增，“望星空”的興趣和能力呈退化之勢，堅持“問天”者寥寥。更奇怪的是，在大約公元前5、6世紀，神話叙述不知緣何戛然終止。其直接結果，所有後世的神話叙述，都失去了原創性的價值，都隻是古人幻象思維的重複或變形。“神話原型”的寶藏，悉數保留在中國上古神話、古希臘古羅馬神話和《聖經》裡了。

加拿大神話學者弗萊就從《聖經》裡歸納了五種原型神話：天堂神話；原罪和堕落神話；“出埃及記”神話；田園牧歌神話以及啟示錄神話。當然，這并不意味着人類思維能力全方位的衰退，事實上，人類思維方式發生了根本性的嬗變或跨越：從圖形思維到玄性思維，再到理性思維和科學思維（複雜思維）。人類的理性和智慧，在總體上呈上升趨勢。

神話原型之所以成了穩定的“共時性”結構（共時性是語言學基本範疇之一，與曆時性對應。共時性是指，在曆史長河不同的橫截面上，保存着相對穩定的、不變的因素）而具有永恒的審美價值，是因為它深蘊人性，其中包括人的幻想、宗教情結和非理性非邏輯的玄思。數千年的曆史演進，進步的是科學和技術，人性則是亘古不變，始終站在“原地”，仍然保留着上帝（科學家表述為“自然神”）的饋贈：一個偉大的多重悖論：生物學意義上的生死悖論；文化學意義上的文化悖論；社會學意義上的群居與獨處的悖論。非但如此，我們甚至還無法判定，相比神話終止的前夜——那個所謂“軸心時代”，今天的人性，是更健全還是已經殘缺？是更純真還是已經堆積了污垢？這樣反诘，當然不是要往回走，返回到農耕時代——那是假想的“詩意的栖居”，實則是更深的黑暗。來路早已被工業化淹沒，去路尚可選擇：走向智能時代。在曆史的又一個出發點上，立一塊防止人性沉淪的警示牌，絕不多餘。

中國文化，也有自己獨特的神話原型結構。盤古開天辟地和女娲造人補天，與西方創世紀神話有異曲同工之妙。後羿射日，帶有某種程度的末日意識；嫦娥奔月則有人類強烈的孤獨意識。也不知什麼原因，到了諸子百家時期，中國的神話叙述就比西方提早結束了。取而代之的，是發達的寓言叙述。先秦諸子的著述裡比比皆是（大量演化為成語故事）。寓言則比形而上的神話低了一個哲學層次，它實際上是諸子百家說理、辯論的另類的，即文學的方式。

更值得注意的是，我國上古神話，有兩個重大缺失。一是愛（實質是個人性）的缺失；二是末日意識缺失。後來的寓言故事同樣如此。女娲神話含有的末日意識，被英雄母親的補天壯舉消解了，張揚了其世俗價值，忽略了其哲學意義。後羿神話含有的末日意識，同樣被射日的壯舉消解。什麼原因？有待曆史學者和神話學者深入研究。但毫無疑問，這筆有缺失的文化遺産，對後世中國的學術思想和文學創作，以及我國國民的精神氣質和思維方式，産生了巨大的、深刻的、難以盡述的影響。這裡僅提一句：在人性論和烏托邦主義（“道德理想國”）這兩個重大的哲學問題上，似乎是很重要的研究課題。

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來源：《閱讀時代》2023年第01期

作者：黃大榮（本刊特約撰稿人）

責編：馬京京 伍希城

編輯：鄧汝濛

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