上過高中，學過曆史的都知道在漢代初期，所有的一切都處于百廢待興的狀态，人民需要休養生息，所以統治者主張的是黃老學說，極力的推崇無為之治，無為之治對中國曆史上的盛世“文景之治”的到來提供了極大的推動力。而到了漢武帝時期，這樣的統治思想就不行了，無法适應社會的進一步發展，所以才有了後來漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術”。
可能有的人會覺得這種被社會淘汰的思想已經沒什麼可取之處了。真的是這樣嗎？
現在我們來看一看《道德經》裡是怎麼講述無為的。
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随，恒也。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
我們隻來看後幾句的意思：所以聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化，聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
人生在世，誰不将有所作為？但是好多人片面的追求“有為”，卻不知道“有為”的對立面是“無為”。根據矛盾是對立統一的規律，片面的追求“有為”最後導緻的隻能是無所作為。
看到這可能好多人會問無所作為不就是無為的意思嗎？如果你這樣想，那就大錯特錯。
“無為”并不是無所作為，而是不帶有任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，利用規律，讓規律來發揮作用。
“無為”的目的在于大有作為、無所不為。
看到這你肯定就明白了為什麼那些極力追求“有為”的人為什麼到最後反而無所作為了。因為他們的帶着主觀偏見，帶着自身的情緒，認知局限和利益訴求等去做事，這些主觀意識會讓他們忘記客觀規律或者很難符合客觀規律。
雖然聖人是處無為之事，但是得到的卻是無所不為的成果。
所以，真正的無為并不是無所作為，而是無所不為。雖然隻有一字之差，但是卻有着天壤之别。
每天讀一讀《道德經》，你會發現不一樣的世界。歡迎各位在下方留言評論，說一說自己的看法和感受。
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