王建平：每日一文：《感知論第四部》（136）

136、否定存在意味着什麼？

感知論旗幟鮮明地否定存在，這讓人大惑不解，否定存在意味着什麼？意味着将重新解釋人和世界。存在是什麼？存在就是人意識到的一切。不僅僅是指所謂的客觀事物，還指所有具象的和抽象的一切事物。說它們并不存在，是指它們并不在原來我們認可的意義上存在，它們存在的方式被我們誤解了。

否定存在意味着改變了“有”與“無”的意義，特别是否定了自然物質存在的方式，即物質并不是客觀的存在，也不是主觀意識下的存在，物質并不是我們想象的那樣存在。物質是呈現的有，“有”是什麼？“有”是一種感知的呈現，是感知運動的信息反映，是感知運動正在發生，絕不是一種靜止的、與人無關的獨立存在。“有”之所以被呈現，是感知運動作用于意識的結果。并不是唯物主義的存在本來就存在，也不是唯心主義的我感知到客觀的存在。“有”是感知運動的被感知部分，感知運動的感知部分就是意識。“有”的存在是感知體介入其中的運動部分的呈現，“有”與感知者的意識合起來就是感知運動的全部存在。因此，沒有感知體及其感知意識，“有”就不會呈現為有。“無”也是一種呈現，“無”也是感知運動的呈現，被感知體不呈現任何屬性就是“無”，“無”也是一種感知狀态。正因為有無，才會呈現有，無是有的邊界。

否定存在是對物質觀念的革命，更是對意識存在的新解。物質不再是一種自有的存在，并且物質中具有意識的成分，這個意識不是唯心主義的主觀意識，而是感知體的感知意識。這種意識并不以誰的主觀意志為轉移，它随感知運動而存在，是感知運動的組成部分。所以，感知運動的兩大産物——意識與物質同時存在，不可分離。這樣解釋的存在完全不同于唯物與唯心的存在觀，這就是說，存在就是在感知。感知是動态的、整體的存在，原有的分别存在觀念徹底崩潰，我們從存在的桎梏中被解放出來。

我們現有的世界觀是對存在的嚴重誤解，我們想當然地将宇宙放置在一個固定的時空中，這使得存在無根無由、無始無終地存在着。在這種無理由也無方式的存在中，我們怎麼樣來認識存在和把握存在？我們無奈地産生出唯物觀和唯心觀來看待存在，這更使人類無法了解存在的本來真相，這更使存在猶如一個永遠走不出去的迷宮，我們便一直迷失在存在之中。存在之謎其實不在我們面對的存在，就在我們自身，我們才是存在的全部秘密。

排除了我們自己的存在是荒謬的，将我們隻作為存在的認識者是荒謬的，我們給存在下的定義是荒謬的。所以，我們面對的存在也是荒謬的。這一系列的荒謬構成了我們意識中的荒謬世界，我們要在這個處處荒謬、處處矛盾的世界上建立起不矛盾的社會，讓我們過着幸福愉悅的生活，可能嗎？為什麼我們無法自洽地圓滿地解釋世界？我們為什麼完全不能解釋自己？這與我們荒謬的世界觀不無關系，這跟我們對存在的荒謬理解不無關系。唯物主義和唯心主義錯解了存在，存在主義無可奈何地要為人自找存在的目的與意義，這都使得存在愈加模糊。我們如同附着于存在之上的一群蝼蟻，這樣的自虐與自戕是多麼大的荒謬，因為，存在不是我們以為的存在，存在就是我們自己。

存在就是我們自己，意味着存在的性質變了，人的本質變了，身份變了，立場變了，目的也變了。原有的存在并不存在，存在就是我們正在感知。時空質的概念再不是絕對的存在，時空質在我們的感知中發生，是我們整理感知信息的方法。存在并不存在，存在就是我們的感知。這意味着我們才是存在真正的地址，沒有我們想象的空間與時間，一切都因為感知運動而發生，感知的一端是我們的意識，感知的另一端是我們意識的對象。意識和對象的共同呈現就是存在，存在原來就是如此發生。

否定存在意味着我們要重新存在，我們面向存在轉向面對自己。我們的感知特性、感知法則、感知規律以及感知目的是存在的本質與奧秘，我們認識和把握了自己，就認識和把握了世界。我們與世界的關系重新颠倒過來，是世界在我們的感知中存在，不是我們在世界上存在。我們的感知才是存在的根本，這種改變的意義是不可想象的，它重置了我們和重置了世界，它使我們獲得全部的可能性，慶幸我們終于打開了存在的大門。（接下）

注：本文節選自：京東、淘寶電子書：《感知新世界》、《感知新文明》、《感知新人類》

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