禮與仁的關系是什麼?1.12 有子曰：“禮之用，和為貴先王之道，斯為美小大由之，有所不行；知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，接下來我們就來聊聊關于禮與仁的關系是什麼?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

禮與仁的關系是什麼

1.12 有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行；知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

【意譯】

有子說：“運用禮，貴在做到和。先王治理天下，能以禮促進和，這點是最美的。小事大事都拘泥禮，就有行不通的情況。知道和為貴，而一味求和，不能用禮去節制它，也行不通。”

這一章有許多概念，需弄清楚。不然，就會偏離有子的本意。

中國是禮儀之邦，禮是儒家重要的核心價值之一。孔子說：“不知禮，無以立也。”人不知道禮，無法立身處事。劉康公說：“國之大事，在祀與戎。”祭祀和戰事是國之大事。魯國大夫孟僖子說：“禮，人之幹也。無禮，無以立。”禮，是人的主幹。沒有禮，就無法立身。他本人見有精通禮的人必向其學習（苟能禮者，從之 ），臨終，遺命他的兩個兒子孟懿子和南宮敬叔向孔子學禮。

但什麼是禮？禮從哪裡來？禮的作用是什麼？一般的人不下番功夫，還真不容易說清楚。

禮的古字是“豊”，後演化為繁體“禮”，之後又簡化為“禮”。禮儀起源于遠古時期的祭祀活動。許慎說:“豊，行禮之器也。從豆，象形。讀與‘禮’同。”王國維《觀堂集林》：“像二玉在器之形，古者行禮以玉。”由盛玉獻神的禮器，豊又有了“祭祀敬神”的含義。許慎說：“禮，履也，所以事神緻福也。從示，從豊，豊亦聲。”後來，禮又由“祭祀敬神”，引申出禮儀、禮制、禮法等内涵。

西周時朝，禮達到了一個高峰。孔子說：“周借鑒了夏商二代，禮文多麼完備美盛啊！我效法周（周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周）。”平王東遷後，王室衰微，諸侯稱霸，禮崩樂壞，世風尚奢，僭越禮制，愈演愈烈。《八佾》中“管氏亦有塞門，亦有反坫”、“季氏八佾舞于庭”、“三家者以雍徹”、“季氏旅于泰山”，都反映出春秋時期，“禮”越來越失去了調節關系的功能，失去了活力和生機。林放問禮之本，孔子說：“這個問題真大啊！禮，與其奢侈（掩蓋了本質），甯可儉樸（保留些本質）；喪禮，與其禮文瑣細（不知哀戚），甯可（少些禮文）多點哀戚。”

本章有子之言，就是針對時人不知為何用禮、不知如何用禮的社會情況而發的。他首先提出了“禮之用，和為貴”這一石破天驚的精辟論斷，然後指出“先王之道，斯為美”，潛台詞就是今人已不能做到“禮之用，和為貴”。之後，又從時人用禮的兩個相互對立的錯誤，及因此不可行的後果，全面透徹闡釋了“禮之用和為貴”的深刻内涵。

對“禮之用，和為貴”的理解,衆說紛纭。朱熹說：“禮者，天理之節文、人事之儀則也。和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，然皆出于自然之理，故其為用必從容不迫，乃為可貴。”錢穆說：“禮主敬，若在人群見加以種種分别。實則禮貴和，乃在人群間與以種種調融。”蔣伯潛說：“禮主于讓，故以和為用。”一言以蔽之，作為調節人神關系、人人關系、社會關系的工具，禮表面看是對不同的對象、群體、組織加以區别，但其實質是使不同的對象、群體、組織各居其位、各由其道，達到共生共處共赢的和合境界。

“禮之用”，不能想當然翻譯為“禮的作用”。禮之用的“之”，不是助詞“的”，而是用于主謂之間的一個語法助詞，其作用是取消句子的獨立性，以使該句與下文構成一個完整句子。這種情況，在文言中是很常見的。《八佾》：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”中“夷狄之有君”的“之”，就是這種用法。錢穆《論語新解》：“禮之運用，貴在能和。”錢遜《論語讀本》：“禮的運用，以和諧為可貴。”再換一種譯法，“運用禮，以能做到和為美。”

禮作為規範，有其穩定性、滞後性，但具體事卻有大小輕重緩急之别。如果不具體情況具體分析，而是無論大小事緩急事都拘泥于禮而不能權變，就失去禮應有之“義”。孟子說：“男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。”孔子說：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。”“君子義以為上。”“君子義以為質。” 針對時人拘泥于禮之細而忘禮之義的情形，有子說：“小大由之，有所不行。”“由”，是“依循”、“不違”的意思。之，指禮。

能做到和，固然為貴為美，但若為了和而求和，違禮而和，喪失原則而追求一團和氣，就成了苟和、苟同。這樣做，不僅無益，實則害莫大焉，事實上也行不通。君子以此為恥而不為。孔子說：“君子泛愛衆而不黨私，小人黨私而不能愛衆（君子周而不比，小人比而不周）。”孔子說：“君子追求和合而不求同一，小人求同一而不追求和合（君子和而不同，小人同而不和）。”

但什麼是真正的“和”呢？先人對此早就有精辟的論述。周太史史伯說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”晏子說：“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以洩其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不幹，民無争心。……若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”《中庸》的論述更為精辟：“緻中和，天地位焉，百物生焉。”“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”

從前人論述，可知和是以保持事物的主體性為前提，直面矛盾，包容差異，在矛盾沖突鬥争中，追求事物共生共存共赢，是對“己立立人，己達達人”仁的思想的高度概括提煉。和為貴，是中國人的核心價值和日常行事的準則，也是一種包容天地萬物的世界觀，更是一種為此付出努力的實踐過程。

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