有一個有趣的現象，在儒家和道家的傳承中，第一代掌門人的性格都是溫文爾雅沉靜渾厚的，而到下一代宗師性格就變得大為不同了，且思想也發生了巨大變化。

拿儒家來說，其創始人孔子是一個文質彬彬的君子，這也是孔子的人格追求。孔子醇厚文雅，不急不躁，在數十年挫折的生涯中，他依然保持了一個大宗師的平靜。即使是受到了生命的威脅，也是平淡如水。一次被人當成是壞人圍困起來，孔子依然能悠然自得地彈琴作樂。另外一次被困于宋國和楚國的邊境，孔子依然是禮樂不絕。即使是受了委屈，頂多是轉身走人，從來沒有雷霆萬鈞過。而與孔子的溫文爾雅文質彬彬相比，孟子簡直就是一個怒發沖冠的鬥士。他遊說諸侯從來都是“說諸侯而藐之”，好像所有的諸侯都欠他錢，孟子總是臉紅脖子粗地怒怼，簡直把那些國君當成了不成器的學生看待。

但在思想上，孔子與孟子的差别并不明顯。孟子完善了孔子的思想，并在孔子的“仁者愛人”思想的基礎上，提出了“仁政”與“王道”理想的政治哲學。在孔子文質彬彬的君子人格的基礎上，孟子提出了“威武不能屈、富貴不能淫、貧賤不能移”的大丈夫人格，與孔子的思想一脈相承。

而比較道家學派的老子和莊子這兩個大宗師的思想，是一件非常有趣的事情。因為同樣是道家，老子與莊子的思想差别極大，鮮明地體現了從老子的政治哲學到莊子的人生哲學的轉向；鮮明地體現了老子從無為的方法論到莊子的無用逍遙價值觀的轉向。

老子的哲學是服務于政治和社會治理的，雖然老子提倡清靜無為，而清靜無為其實是一種手段，老子追求的其實是無為而無不為的目的。

而莊子則與老子完全不同。莊子并不關心政治關心社會，他對人世間的是非榮辱、功名利祿等持藐視态度。莊子追求忘記物質世界、忘記文明世界、忘記自我執念，超脫社會與人的一切，追求一種“無所待”的“物物而不物于物”的逍遙境界。

老子的哲學是功利的，而莊子的哲學是審美的；老子的哲學是現實的，而莊子的哲學是超越的；老子是心機深沉玩計謀，而莊子是靈魂的純粹歌唱。

老子與莊子哲學的不同，其根源在于他們人生道路的不同和追求不同。

老子位高權重，他曾經做過周朝的史官。而史官記言記事，深悉曆史之故事，又掌理圖籍，于曆代學術及先聖王之言行事迹，無所不曉。因此，老子作《道德經》，雖然傳說中是被迫而作，實際上，《道德經》就是老子在深刻地洞察了曆史與現實的真相之後，用他淵博的曆史知識，寫下的一本曆史的經驗與教訓，用于指導政治治理的哲學著作。

而莊子則完全不同。莊子僅僅做過“漆園吏”，不久就辭職不幹，然後“就薮澤、處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣”，成為一個純粹的隐士。莊子比戰國時代的任何一個思想家都更清高，更“視富貴如浮雲”，縱然是魏王嘲笑他貧窮，縱然楚國派人來請他去做大官，莊子堅持“終身不仕”，他要在濠梁之間悠然垂釣，在蝴蝶夢中先知先覺，過一種“遊戲”的生活以“自快”。

老子與莊子的性格也完全不同。老子是一個思想深邃、飽經滄桑的曆史老人，眼神中透着深沉而堅實，他性格深厚沉默、謹言慎行，他的話不多，但每一句話都能力透紙背直指真相。而莊子則像是一個反叛的、桀骜不馴的中年知識分子。他知識極為淵博，但莊子絕不是世俗中人，人類無法用世俗的标準去約束莊子。莊子看透了名利的虛僞，看透了生命的悲劇，看透了人的本質——人來到世界，不是做物質和欲望的奴隸的，而是要追求一種“無所待”的精神絕對自由的逍遙境界的。因此，我們可以說，老子是人間的智者，而莊子更像是神飛天外的仙人。

莊子的思想來自于道家，他接受了老子的道的思想——道是宇宙天地的總法則，道始終遵循着“道法自然”的法則，而無論是社會還是人類，都要遵循這種法則。但老子的道主要指向了政治哲學，而莊子的道則更多地指向了人生哲學。老子的道主要是一種方法論，而莊子的道，則是一種走向審美人生境界的終極價值。縱觀老子的道德經，我們就能發現，其實老子在教我們怎麼做才能獲得最大的價值。

老子的“道”都凝聚在“反者道之動，弱者道之用”這句話上。老子認為世界萬事萬物都處于對立的狀态，而這種對立是運動的，是可以互相轉變的。也就是說，一種事物必将發展到它的對立面。這就是“物極必反”的法則。在這個基礎上，老子提出了守柔、取反、處弱、居下的方法論。因為按照“反者道之動，弱者道之用”的思想，弱的必将變強，小的必将變大。因此守柔、示弱，隻是在等待機會變大變強而已。

而莊子讨厭方法和手段，他追求超越一切計謀、心機，超越一切人世間的紛争，超越一切身體和心靈欲望與牽絆的哲學。因為在莊子看來，人之所以痛苦焦慮不自由，就在于人們有所待有所追求和期待，而要實現逍遙遊，就必須超越一切，才能達到自适、自由、自快的精神境界。

如果說老子思想可以用“反者道之動，弱者道之用”來代表的話，那麼，“忘”與“遊”這兩個字，就是莊子的思想的精髓。人所以不自由，在于太在乎一些東西，唯有忘記一切才能自由；人之所以不自由，在于我們始終強調有用有價值，從而活的不自在，而唯有用無用、無情、無心的精神，用審美的、遊戲的态度遊于世，我們才能得逍遙遊的大自由。

這就是老子與莊子的區别。

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