因子分析必須是多元正态嘛?莊子《逍遙遊》有：“北冥有魚，其名為鲲鲲之大，不知其幾千裡也化而為鳥，其名為鵬鵬之背，不知其幾千裡也，怒而飛，其翼若垂天之雲是鳥也，海運則将徙于南冥南冥者，天池也《齊諧》者，志怪者也《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣，今天小編就來說說關于因子分析必須是多元正态嘛?下面更多詳細答案一起來看看吧!

因子分析必須是多元正态嘛

莊子《逍遙遊》有：

“北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則将徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南。

……

夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反”。

文中“野馬”二字曆來頗為費解。有觀點認為“馬”字通“塺（méi），正好表示塵土之意。清孫星衍對《一切經音義》“或問：‘遊氣何以謂之野馬？’答雲：‘馬，特塺字假音耳。野塺，言野塵也’”。鮑照《登大雷岸與妹書》“思盡波濤，悲潑壑潭，煙歸八表，終為野塵”。筆者以為，“塺”也可與“霾”相通，塵土飛揚之意。《楚辭》“竢埃時風之清激兮，愈氛霧其如塺”，這裡的“塺”常釋為塵，但“霧”字的存在也說明“塺”與“霧”的關聯，至少都是微小的顆粒，都有模糊不清的意思。另“馬”字也可能通“沫”。“沫”者，水泡也、水汽也；這裡“野”字可能有兩層含義，一是野外、曠野、遠處；二是無拘無束、自由飄蕩的樣子。“野馬”意思是飄散流動、晃晃悠悠、影影綽綽、似動非動的水泡、水汽，可以指曠野遠處水面、沼澤等表面的霧氣、水汽，也可以指代太陽照射在荒漠表面引起的熱氣對流以及沙漠戈壁中遠處的海市蜃樓，由水泡、水汽甚至可以延伸為小水滴或者塵埃等細小顆粒在空氣中的懸浮。另有觀點認為水汽蒸騰或熱氣影綽狀如野馬奔騰或者是野馬奔騰形成的飛揚塵土。鐘泰《莊子發微》“野馬者，澤地遊氣，曉起野望可以見之，形如群馬驟馳，故曰野馬。野馬、塵埃，皆氣機之鼓蕩，前後移徙，上下不停，故曰以息相吹”，又竺法護譯《如來興顯經》“菩薩曉世一切所有悉為性惚,猶如野馬，人遙睹之如江河流而有波起，達士了之一，炎氣無水”，所以筆者認為這兩段文字的解釋頗為準确：遠處曠野的熱氣湧動，就像流水一般，又如萬馬奔騰、起伏不定，所以“野馬”有水汽、熱氣之意。

莊子文中“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”可以釋為水汽啊、塵埃啊，是大地生長萬物的氣息吹動引起的。這裡的“生物”絕不是我們常規所說的生物，而是天地化生萬物之意。古代中國認為大地也會呼吸，就像人肺或者風箱，稱之為橐龠。春天地氣上升，所謂律呂調陽。天氣下降，地氣上升，天地交合，品物流形。天氣上騰，地氣下降，閉塞成冬。這種氣息的流動或升降也會形成風。《禮記》有“前有塵埃，則載鳴鸢”，孔《疏》曰：“鸢，今時鸱也。鸱鳴則風生，風生則塵埃起”，可見塵埃意味着風起。大鵬就是乘着大地六月的氣息（風）扶搖而升空的。《逍遙遊》後面又說“風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風”，進一步說明大鵬需要借助風勢才能扶搖而上。其後又有“夫列子禦風而行”，還是說的借助風的力量。《山海經》有“鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，暝為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風”。宋代林希逸有“海運者，海動也，今海瀕俚歌猶有‘六月海動’之語。海動必有大風，其水湧沸，自海底而起，聲聞數裡。言必有此大風，而後可以南徙也”。司馬彪雲“野馬，春月澤中遊氣也”。成玄英“青春之時，陽氣發動，遙望數澤，猶如奔馬，故謂之野馬”。 這裡說的是春季陽氣發動引起的水汽升騰。

有趣的是，漢譯佛經中“野馬”一詞大量出現，《阿含經》“色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法”，這裡聚沫、浮泡、野馬三者并列，結合後面的芭蕉空心、幻法無常，可以看出三者都和虛幻、短暫有關，或者相同、相似。三國支謙譯《維摩诘經》“是身如芭蕉，中無有堅”，可知芭蕉空心之意。《道行般若經》“野馬本無所從來，去亦無所至，佛亦如是；夢中人本無所從來，去亦無所至，佛亦如是”，這裡把野馬和夢比對，無所從來，亦無所至，可見“野馬”也是一種虛幻如夢之物。竺法護譯《修行道地經》有“譬如夏熱，清淨無雲，遊于曠澤，遙見野馬，當時地熱，如散炭火，既無有水，草木皆枯，及若沙地，日中炎盛。或有賈客，失衆伴輩，獨在後行，上無傘蓋，足下無履，體面汗出，唇口燋幹，熱炙身體，張口吐舌，劣極甚渴，四顧望視，其心迷惑，遙見野馬，意為是水，謂為不遠，似如水波，其邊生樹，若幹種類，凫雁鴛鴦，皆遊其中。我當至彼，自投坑底，複出除身垢熱，及諸劇渴，疲極得解。爾時，彼人念是已後，盡力馳走，趣于野馬，身劣益渴，遂更困頓，氣乏心亂。即複思惟：我謂水近，走行有裡，永不知至，此為雲何?本之所見，實是何水?吾自惑乎?遂複進前，日轉晚暮，時向欲涼，不見野馬，無有此水。心即覺之是熱盛炎之所作耳。吾用渴極，遙見野馬，反謂是水”。更是明确了“野馬”具有水汽、熱氣、蜃樓的含義。還是竺法護譯《如來興顯經》“菩薩曉世一切所有悉為性惚，猶如野馬，人遙睹之如江河流而有波起，達士了之一，炎氣無水”，這裡講的更清楚了，遠處曠野中熱氣湧動，就像江河流水一般，所以常人會誤以為有水。《大智度論》“一切諸行如幻，欺诳小兒，屬因緣，不自在、不久住。是故說諸菩薩知諸法如幻、如炎者；炎以日光風動塵故，曠野中見如野馬，無智人初見，謂之為水”直接說明因為炎日引起熱氣升騰或者微細顆粒的飄散，狀如“野馬”，旅人誤以為是水汽的蒸騰，以為下面有水。《佛說維摩诘經》“是身如泡不得久立，是身如野馬渴愛疲勞”說的是身體像水泡、氣泡一樣隻是短暫存在而不能長久，身體像曠野中虛幻的熱氣一樣讓饑渴的旅人誤以為有水，徒然勞累前往而全無所得。　

《佛光大辭典》解釋了“野馬”一詞的含義“梵語 marici，譯作陽焰、焰（炎），全稱野馬泉，乃現于沙漠或曠野中的一種自然林泉幻象。即熱氣之遊絲或塵埃現于遠方時，其幻影如真實之樹林、泉水，然趨近之，則又消滅。故知野馬為假象，并無實體。以此比喻諸法之無自性，如幻影之不能久住”筆者以為，也有可能是在佛經翻譯的時候，根據梵語發音marici将其翻譯為“馬”。如果确認莊子《逍遙遊》的年代早于佛經進入中國的時間，則佛經翻譯時可能還借鑒了《逍遙遊》中“野馬”的概念。在梵語中，marici有光線、光粒、海市蜃樓等含義，又可譯作遠處曠野由于熱氣或塵埃而形成的陽焰或陽炎。Marici還是佛教中隐身和消災的保護神摩利支天(Marīcīdevī)，意為光或者陽焰，顯然這種曠野中隐隐約約、虛幻可見的陽焰或者海市蜃樓正好對應了摩利支天的隐身功能，而隐身又是很好的保護供能。也有人由此認為《逍遙遊》實際上是晚于漢譯佛經的作品，有待于方家考證。

而唐代韓偓《安貧》“窗裡日光飛野馬，案頭筠管長蒲盧”中的“野馬”顯然指的是塵埃了。用科學的語言來說，陽光透過窗戶照射到室内空氣中的塵埃，由于光在微小顆粒氣溶膠的表面散射而形成了一種丁達爾現象的光學效應。 辛棄疾《水龍吟》“回頭落日，蒼茫萬裡，塵埃野馬”，劉克莊《賀新郎》“千古惟傳吹帽漢，大将軍，野馬塵埃也”，這裡的“野馬”說的都是塵埃。

根據以上分析，從科學的角度來看，無論是水汽、熱氣、塵埃，甚至海市蜃樓，這幾種觀點不矛盾，因為它們都是空氣中懸浮或飄揚的微細顆粒，科學上稱之為氣溶膠，在光的照射下呈現隐約模糊、遊蕩飛舞的樣子。在高溫下的水面、路面或者沙漠上，空氣受熱不均引起空氣密度變化，看到來就是晃動、流動的樣子，在特定條件下有時甚至會形成海市蜃樓。而懸浮在地表或空中的水汽、塵埃是一種微小的顆粒，稱之為氣溶膠，在光線照射下，模糊晃動，由于光在顆粒表面的散射，有時還會形成清晰的光路—丁達爾現象。而且“馬”的聲母位“m”，很可能借用塺、霾、沫、末等字的含義，均有微細顆粒之意。

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