《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡， 故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不争，故無尤。

《老子》裡提到：上善若水。在道家學說裡， 水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無争卻又容納萬物。細讀今天的文章，或許你會有更深的體會。

1、

俗話說:“人往高處走，水往低處流”。

人都喜歡高高在上，而水卻選擇流向低處。

其實人又何嘗不能像水一樣，懂得了付出、懂得了奉獻，你的人生高度自然就會有所提高。

“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。”

也許一滴水不能有所作為，但是當許許多多的水滴彙聚在一起，那種力量是不能阻擋的。

同樣水教會了我們要懂得團結，隻有團結一緻，衆志成城，方能所向披靡。

水，柔中有剛，剛中有柔。

水雖柔弱，卻能包容萬物。柔并不是軟弱無力和懦弱，而是一種“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的表現。正如“水滴石穿”就是這種“以柔克剛”的最好表現。

我們都知道，水是無形的。能随外物的變化而變化，做人也應是這樣。

自古以來，能夠成大事的人，皆具備“水”各種品性。

曆史上的韓信能受胯下之辱，是因為它具備水的陰柔，能屈能伸；他卻沒有殺掉辱他之人，是因為韓信懂得包容。

不得不說，水教會人們太多做人處事的道理。

讀懂“上善若水”，領悟人生高度！你若讀懂，日後必成大業！

上善若水，如水一樣接納萬物；虛懷若谷，如山一樣包容萬物。

成大器者需有坦蕩的胸襟，仁慈的胸懷，懂得随遇而安，方能在人生的道路上，走的更遠。

2、

一位年輕的商人被搭檔出賣，人财兩空，痛不欲生，想跳湖自盡。

他在湖邊碰上了一位觀水靜坐的智者，便将自己的境遇逐一細述。

智者微笑着将他帶回家中，令其從地窖裡搬出一塊偌大的堅冰。商人雖然百思不得其解，但還是照做了。

冰塊搬出來後，智者吩咐：“用力砍開它！”商人找來斧頭便砍，不料猛烈的重擊，隻能在冰面上劃下一道細微的印記。商人又掄起斧頭，全力劈鑿。一會兒，對着掉落的冰屑，他氣喘籲籲地搖頭：“這冰實在太硬了！”

智者不語，将冰塊放在鐵鍋中煮。随着溫度的升高，冰塊慢慢融化。智者問：“你從中有所領悟沒有？”商人說：“有些領悟了。我對付冰塊的方式不對，不該用斧頭劈，得用火燒。”

智者搖頭。商人面露難色，鞠躬請教。

《老子》：“上善若水，水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。”

智者語重心長地說：我所讓你看到的，是成功人生裡的七種境界：

01. 冰雖為水，卻比水強硬百倍。越在寒冷惡劣的環境下，它越能體現出堅如鋼鐵的特性。這是成功人生的第一種境界：百折不撓。

02. 水化成氣，氣看無形，若氣在一定的範圍内聚集在一起形成聚力，便會變得力大無窮，動力無比。這是成功人生的第二種境界：聚氣生财。

03. 水淨化萬物，無論世間萬物多髒，它都敞開胸懷無怨無悔地接納，然後慢慢淨化自己。這是成功人生的第三種境界：包容接納。

04. 水看似無力，自高處往下流淌，遇阻擋之物，耐心無限，若遇菱角磐石，可把菱角磨圓，亦可水滴石穿。這是成功人生的第四種境界：以柔克剛。

05. 水能上能下，上化為雲霧，下化作雨露，彙涓涓細流聚多成河，從高處往低處流，高至雲端，低入大海。這是成功人生的第五種境界：能屈能伸。

06. 水雖為寒物，卻有着一顆善良的心。它從不參與争鬥，哺育了世間萬物，卻不向萬物索取。這是成功人生的第六種境界：周濟天下。

07. 霧似飄渺，卻有着最為自由的本身。聚可成雲結雨，化為有形之水，散可無影無蹤，飄忽于天地之内。這是成功人生的第七種境界：功成身退。

人心如水。之所以有能力懸殊、善惡不同、生死之欲，皆因各自境界不同罷了。

正如老子說，最高境界的善跟水一樣。

水的善表現在它傾其自己所能滋養萬物生長，而不為自己争任何利益，它甘願放棄高貴顯赫的位置而屈居衆人不願待的卑下之處，所以它的品格與道十分接近。

3、

老子繼續說：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”

老子在這裡借說水的品格，隐喻為人之道和道體的内涵。道本來就跟水一樣，為人也要像水那樣：

“居善地”：身處為善的地方，即卑下的、低窪的、别人不願意待的地方；

“心善淵”：心地善良得像深淵一般清明、虛靜、寬廣；

“與善仁”：給予别人友善和仁義；

“言善信”：說話誠實講信用；

“正善治”：為政要以德而治，即無欲、無私、無為而治；

“事善能”：做事要像水一樣有至善的功能，它無論方圓、曲直、清污，全部能包容，而使之去污去濁而清澈；

“動善時”：行動起來都能順勢适時，順其自然。

做到了這七個方面，也就具備了水的品格，也就合乎大道了。

水的品格因何而來？

老子說：“夫唯不争，故無尤。”

一切的一切都是由于水不争名不争利，所以它才有這品格，才不會有什麼過失和怨尤。

可能有人會說，“不争”是不是消極人生。老子的“不争”與“無為”是一緻的。

老子在《道德經》第四十八章裡說：“無為而無不為”，意思是看起好像不做什麼，但沒有一件事不是它所做的。

“無為”并不是什麼都不做，而是不為了讓人知道故意去做什麼，而它所做的都是無欲無私地從本分和本能出發，自覺自如自然地在盡它應盡職能在做。就如春播了，天下了雨；秋收了，天總是太陽高照。

“不争”也是如此，“不争”并不是什麼都放棄，而在和睦地協同做事，而不為個人去争權奪利。

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