◎吉、兇、悔、吝

“是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；《易經》八八六十四卦充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個現象。它代表世間的一切現象，人生也隻有這四個現象，這就是凹象。所謂“太極生兩兩儀，兩儀生四象”。

我們知道，宇宙間最基本的兩個現象：一個吉，一個兇。這是人類心理自己反應得失的一種現象，就成為“失得者，吉兇之象’了。吉是對顯示出能得到之象的判斷，兇是對顯示出要失去之象的判斷。

“悔吝者，憂虞之象也。”“悔”是辦錯事情而後悔，“吝”是辦錯了還不知道後悔，引申為不知羞恥。“憂”是憂愁，“虞”是喜悅，引申為盲目喜悅不知預防。悔是對顯示出憂愁之象的判斷，吝是對顯示出不知預防的判斷。

“變化者，進退之象也”是說，變化指的是向前推進還是向後消退之象。

“剛柔者，晝夜之象也”是說。白天是陽長陰退，黑夜是陰長陽退，剛柔爻的推移顯示的就是這種晝夜陰陽消長之象。

人生隻有吉兇兩個原則。悔吝是偏于兇的。那麼吉兇哪裡來？事情的好壞哪裡來？對人來說，都是因為個人的不同言行造成的，把握住個人的言行，這是趨吉避兇的根本方法。要想徹底補救，就去行正道，僅此而己。

《周易》卦體系的根本是建立在剛爻柔爻的基礎上。一陰一陽運化，這是天下的常道，掌握住它就得到了天下的正道。吉與兇，表現的是剛與柔相勝的常道。剛勝柔吉，柔勝剛則兇，然而這不可能以個人的意志為轉移。也就是說人生在世有吉有兇很正常。事物都是在對待中存在的，有吉就會有兇，有得就會有失。

“吉”是任何人也常守不住的。那麼人該怎麼辦？就是“無咎”。按天地運化之道去做，不犯錯誤，改正錯誤，這才是人要守的常道，所以無論天下有多麼紛繁複雜的運動及其變化，但隻要守住不動搖的正道，這樣就會沒有過失。

◎自天佑之，吉無不利

“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之、吉無不利”

意思是說，君子在沒有事情要做的時候，就要認真觀察卦爻象表現出來的道理，仔細琢磨卦爻辭；當有事情要做的時候，就要觀察它的變化規律，仔細琢磨它的吉兇占斷。懂得按道理去行動，當然就會上天保佑，吉祥沒有不利。

比如乾卦的位序初爻是潛伏，二爻是顯現。三爻是精進不休，四爻是可試試身手，五爻是飛躍上天，上爻是亢極。人處大化之中，位序是由天地陰陽的推移造成的，自己無法選擇，所以要安然而處。

這裡的天，即是道(自然規律)在某一時刻的具體體現，其形象代表則是我們頭頂上的這塊青天。我們在世上所做絕大部分的事情均無法獨自完成需要其它助力。而能助之成功者有兩個，一個就是客觀規律，一個就是人。如果我們順應客觀規律，生于貧賤就安于貧賤，生于富貴就安于富貴。不去羨慕别人，也不嫉妒别人，泰然處之，就會得到天的保佑，但這并不是要人們不求進取，相反倒是讓人正确認識自己的客觀條件，擺正自己的地位，與時俱進，在條件成熟的情況下及時進取。

既然是位序，那就如同人生的台階，在第一階上，自然可以邁向第二階，循序而上。循序正是安于易之序，如果站在第一階上就要一步踏上第一百零八階，那就是不安于易之序。因為道理就是從天地運動中産生的。

所以孔子說：“佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思平順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。”“佑”是幫助。天所幫助的是順而不逆的人，人所幫助的是有誠信的人。履行誠信還不忘順而不逆，又能崇尚賢能，因此會有來自上天的保佑。吉祥沒有不利。

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