觀自在菩薩，行深般若波羅密多多時，照見五蘊俱空，度一切苦厄。

舍利子，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。

受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。

想即是空，空即是想，想不異空，空不異想。

行即是空，空即是行，行不異空，空不異行

識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。

……………心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想，究竟涅槃。……

當你痛苦的時候，痛苦是一種感受，是受。受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。

這個時候，不要去想。人們的習氣就是這樣，越難受，就越想自己難受，越想就越難受。一份的難受，想到十分，百分，千分，萬分的難受。難受就沒完沒了，難受到發瘋。

然後就行，行動了就造業。于是就留下一個個的神識，一個個的人世。一個個的輪回。如此：受想行識，輪回不斷，不斷的滾雪球，永無休止。

最好的辦法就是，觀照！停在當下！

痛苦的時候，就停在當下，定在當下，定在痛苦的當下，體驗那份痛苦，品嘗那份痛苦。一動不動，定在那，觀照那份痛苦。讓它痛苦，讓它盡情的去痛苦。

你既然感受到它，感受到它是痛苦。那它就是隻是你所感受的客體和對象。

既然是感受到的客體和對象，那它就不是你。因為你是那個在感受這些痛苦的主體。而所感受的客體，并不是能感受的主體。

既然它不是你，你又何必認同它？何必跟随它？它痛它的，你 觀照你的，讓它痛，它愛怎麼痛就怎麼痛。你就定在那，靜靜的，耐心的看着它痛。痛就痛吧，盡情的讓它痛吧，大不了痛到死，人總是要死的。痛到極緻，自然就釋然了，自然就解脫了。

關鍵是：死死的定在那一動不動，死也不動。就是死死的盯着它，看着它痛。看着這個痛苦，自生自滅，一切都會過去的，隻要有點耐心。它自生自滅了，又與我何幹？

觀照就在當下，當下就是解脫。當下就是清淨。

誰在束縛你呢？你在這，痛苦在那，痛苦是痛苦，你是你。誰讓你去認同它，去跟随它呢？明知它是痛苦，還何苦跟随它，跟着去痛呢？這不是自找苦吃麼？

隻要你不去認同它，不去跟随它。那它再怎麼痛，又與你何幹呢？

我們無法選擇我們的境遇和命運，但我們可以選擇我們的心态。可以選擇要不要去認同它。無論多痛苦，隻要你不去認同它，那一切都是過眼雲煙，夢幻泡影。

這就是般若波羅蜜多，就是大智慧，就是到彼岸。時時處處都是彼岸。

隻要你不去認同你的身體，不去認同你的思想。身體終歸老死，終歸腐爛。思想生生滅滅，來來去去，終歸消滅，終歸離開。哪個是你呢？何必跟着他們奔波勞累，生死輪回呢？

放下對身體的執着，放下對思想的執着。身體不是我，思想也不是我。沒有身體，沒有了思想，誰來束縛你呢，誰去輪回呢？

時時處處都在觀照，明明了了。何來迷惑，何來輪回？

如此：心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想，究竟寂滅，寂滅為樂。

寂滅不是死亡，死亡還是在輪回，還是在生死。寂滅是明明了了，自自在在，不再輪回，不再生死。

“應無所住，而生其心”。觀照念佛，空佛不二。

無住：對一切感受，一切思想，一切景象，都不認同，不跟随，讓其自來自去，自生自滅，與我何幹？

無住就是不留住，不執着的意思。身體的感受，頭腦的思想，感受到了，感知到了，卻不去認同，不去跟随。一切景象，讓它來，讓它去，讓它生，讓它滅。感知的明明了了，卻不認同，不跟随，不卷入。我們隻是觀察者，不是參與者。放松，觀照，不認同，不批判，如此就行了，這就是無住。

生心：直接念佛，不間斷，念念當下，念念清淨。

念頭，任其自來自去，自生自滅，我就直接念佛，念念不斷，念念當下，念念清淨。

心魔：

鬼神易度，心魔難伏。佛魔一念間，無念無佛魔。

心魔起，内魔外魔勾結，最難降服。持咒也沒用，念佛也沒用。佛就是魔，魔就是佛。佛也奈何不了魔，佛也救不了你。

求人不如求己，唯有從心地上下功夫，唯有觀照，不認同，不跟随。沒有身體，沒有思想，自我都無了，何來佛與魔？佛也好，魔也好，皆是虛妄，一切都放下。

念念當下，本是自在，何來佛魔，庸人自擾

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