在生活中，我們會對很多事物感到渴求。有時是東西，有時是愛，有時是生活方式：結婚、生子、購物，等等。

人們以為自己是欲望的主人，以為渴求是從自己本身發出的。但事實上，這個社會中存在一種“傳說中的美好生活的藍本”，年薪多少萬，有一個多大的房子，成功人士的生活是什麼樣......我們的欲望早已被社會規訓。

我們聽說美好生活必須具備一些東西，然後因此不敢放棄自己不想要的、也不敢追求自己想要的。我們以為生活除此以外别無可能，匆忙略過了一些真實地能讓我們幸福的可能性。

有時候“求而不得”不是路徑的問題，也不是幸運與否的問題，而是我們的欲望從一開始就挖下了陷阱。

今天我們要聊那些“本身就阻礙了你願望實現的願望”，聊那些“造成自我傷害的樂觀與渴望”，聊它們之所以還在你生活中持續的原因，以及解決的方法。

渴求的本質是一種“樂觀”。這種樂觀并不是大家第一反應中的“正能量”，甚至不是昂揚向上的精神狀态。

1.樂觀是什麼？

“樂觀”曾經被學者Lauren Berlant這樣诠釋，她說：個體的每一個向外的渴求裡，都暗含了一種“樂觀”。

人們有一些“滿足感”是無法由自身獨自産生的。這些滿足感需要喚起另外一個人、一個物品、一種場景等——在有外界對象存在的情況下，才能發生。

無論是渴求食物、衣服、另一個人的感情，我們渴望獲得它，意味着我們相信它能給我們帶來一些滿足。而這種相信的态度就是樂觀的。

這種樂觀主義不總是理性的。當我們曾經體驗過某種強烈的情感性的樂觀（例如曾經強烈地覺得“得到某個東西一定會讓自己幸福”），而不曾真的獲得那個想要的變化時（無論是沒有得到、還是得到了卻發現不幸福），我們的情感體驗都會持續地引導我們，去回到再次面對那種樂觀的場景裡——這個場景能夠激發同一個幻想，同時讓你覺得“這一次”、“這件事”能夠讓你實現你想要的改變。

這種樂觀主義在Berlant眼裡，有時是美好的，但有時卻是殘酷的。殘忍是因為，有時你特别渴望的那個東西，讓你把“可能性”寄托于ta身上的那個對象，本身也就讓你的目标和心願變得不可能——你的渴求與你的初衷相違背。

她說，人們有時會因為能繼續留在這個關系裡本身感到愉悅，甚至認為自己一旦失去這個關系将無法存活，而不顧這個關系的“内容”和狀态正是當下給你痛苦的東西。

舉個例子，你的婚姻伴侶出軌了，傷害了你，但你并不願意離開ta。因為你覺得，穩定的婚姻是這個社會對于“好生活”的标準之一。如果你離開ta，這對你自身有利，但你卻渴望留在這個關系裡，因為你不願意失去參與這種“關于好生活的幻想”的權利。

如果你失去了婚姻，你會覺得自己好像不再有對好生活感到樂觀的一種基礎。——你覺得你需要婚姻，因為你認為你可以通過它得到好的生活；當你的婚姻事實上已經成為了痛苦的來源，你卻仍然不敢放棄它。這就是殘忍的樂觀性。

同理，為了結婚而結婚的人，覺得必須有孩子而生孩子的伴侶，不敢少賺錢而明明工作環境令自己反感的職場人士，顯著感到不安痛苦被羞辱卻繼續感情的人，等等。

這種殘忍的樂觀性，結果就是讓生活陷入僵局。

對于“美好生活”的集體想象，是最殘忍的樂觀性

社會總是告訴你，好的生活必須具備一些東西：比如婚姻、美貌、财富、孩子等等。

而一旦這些事物本身讓你痛苦，你就陷入到了一種不可避免的失去裡——如果你選擇舍棄它們，你就偏離了社會的主流軌道，你仿佛因此失去了一些對幸福生活感到樂觀的籌碼、甚至就失去了一些幸福的可能性；如果你選擇堅持它們，痛苦就已經在日常生活裡發生。

問題是，人們為什麼會選擇一直呆在不好的生活形式裡？

讓自己符合“美好生活的想象”是一種殘忍的樂觀

Berlant指出，殘忍的樂觀性得以持續的最重要的原因，是幻想的存在。我們把所有理想化的理論堆積在一起，幻想當下的一切痛苦、努力、掙紮，最終會“積累成某種好的東西”。

她說，當人們對未來能夠有着越明确的想象時，他們就越能夠忍受過所有不幸福的此刻，隻是因為堅信這些此刻的疊加，一定會在未來某天帶來自身幸福感的提升。

比如，人們放棄不願意結婚卻明明相愛的伴侶，因為覺得選擇結婚一定是人生的正軌，最終有一天會因為這個選擇更加幸福（比如想象中結婚能避免老來無靠）。

個人的對于美好生活的想象，會受到期望造成的偏見，就比如結婚其實不能帶來安全保障，不結婚也未必就不能在老年繼續找到戀愛對象。一切都是未知，社會範式和傳統可以把複雜降為簡單，卻從來都不是安全的路徑保障——從此保障你的人生無虞地走下去。

很多人更願意用傳統的方式過完一生、而不是實驗式的方式過完一生，就是因為社會有一個統一的“好生活的藍圖”。很多關于美好生活的幻想，已經被如此深入地建構成了“無需質疑”的事情。或者，有些個體即便嘗試質疑這種幻想，也仍然會感受到它對自己的影響力。

比如，大齡未婚的人無論曾經多麼灑脫，或多或少都感受過壓力；那些覺得素顔一樣很美的女生，還是會選擇做微整形（想把自己打造成素顔美女），她還是沒有擺脫“好的生活”的幻想中對女生的描繪。

于是，我們放棄了可能性，去保證自己擁有幻想中美好生活的進場券。

于是，我們追求着活成藍圖裡的樣子，為此放棄了諸多種可能性的探索，而實際上可能在那些可能性裡，他們曾有機會真誠地感到快樂。比如學習一個冷門的專業，愛一個看上去不可思議的人，在“合适的時間”不選擇結婚生子，女生不願意變“漂亮”，不花錢成為一眼看上去就是中産階級的人。

我們因為幻想度過了許多個不幸福的日子，在僵局中苦苦堅持，反而與很多真實幸福的可能性失之交臂。

在僵局中，正是新的可能性出現的空間

但是，Berlant提出，僵局的出現，正是因為人們意識到，對于整個社會而言，通過那張傳統的藍圖實現個人幸福的可能性越來越小了。

這個集體的幻想已經出現了諸多問題，已經不足以支撐人們毫無懷疑地一往無前。她認為我們所處的僵局，正是新的世界在醞釀的轉換期。

如果仔細想一想，當我們渴望一個東西，實際上我們就是被它背後所蘊含的一系列承諾吸引：擁有它，我就會變得如何如何，生活就會變得如何如何。我們真正渴望的對象，其實是這一系列的承諾——我們努力去獲得這個對象，就是獲得了它所意味和承諾着的那種狀态。

但這些承諾，并不全是真實的，或者說，至少它們不是全部的真實。

Berlant說，改變生活可想象的内容，重新定義什麼是“好生活”，是極端重要的。

對此她提出，“人們應該真誠地做出努力，去想象其他形式的關系和價值，去認同‘當下’，而不是某種未來的可能性的價值。人們應該找到更多的幸福的類别。這個社會應該不要再認為财富、昌盛、積累、親屬是生存的基礎。我們要找到更多好生活的可選項——為此人們不再害怕丢失“必須有的一些東西”，因為你可以選擇。

杜克大學學者José Esteban Muñoz談論希望感說：希望感是一種，從過去不曾完結的某個事物出發，越過當下、指向未來，卻保證了個體維持和度過當下的感受。在他們的讨論中，希望感是一種能夠暫時保護人們不面對當下的東西，是對當下的一種對抗和防禦。這種希望感會讓你和當下脫離——而幸福隻會在當下發生。

真正的希望感，來自每個人都被賦予生活的更高自由，也自我賦予更多的可能性。它來自人們的自我突破，放棄殘忍的樂觀性，學會接受自己生命中有過的悲劇。

因此，隻有當我們學會從當下（而非未來）做出關于自己生命的選擇那一刻，我們才能真正獲得幸福。

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