兩千年前，中華大地，戰争連綿不斷，

社會動蕩不安。面對這樣的局勢，諸子百家紛紛提出了治國安民的方略，名家倡導禮治，儒家則主張以德治國，唯獨道家老子提出無為而治。

老子作為道家代表人物之一，他的無為而治思想對中國的封建社會産生了深遠的影響。但是，“無為而無不為”，真的是“不作為”嗎?

老子是以出世之心去入世。如果看不到這一點，無法真正理解老子。

他說“上善若水，水善利萬物而不争，居衆人之所惡，故幾于道”、“聖人之道，為而不争”等話，意思是我們盡量不着痕迹、不刻意地去“善利萬物”。

所以利衆生是老子的重要思想，這是方向。在這個方向下，忘記功利之心，不着行迹去為善，則是老子指導人們去做的事情。

故老子講“天之道，利而不害;聖人之道，為而不争”。而這樣的不着行迹，就是“無為”。

那麼為什麼老子的思想會被解成出世的，什麼都不做的思想呢?

是因為老子講述、教育的主要對象，是國家的管理者，他的思想是：國家管理者要盡量放棄自己的欲望，為百姓做事。這種思想後世的孟子直接傳承其部分内容，就是君輕民貴的思想。

但是這種提法無道的管理者很厭惡，因此樂于讓知識分子将其解釋為什麼都不做，這樣對自己很有利。

在這種統治階級的願望下，曆來不乏善于揣摩之人，部分知識分子取老子思想中不着痕迹、不刻意的部分，丢棄其思想中利衆生，為百姓作為的部分。将老子的學說變成清談飄逸的資料。

這樣，統治者非常開心，而知識分子亦樂于讨好逢迎，這樣的思想，被有意培育，老子的真正思想卻愈加模糊。

直到今天，一談老子，衆人皆以為是避世無用之學。

另外，一些文人為逃避紛亂的世界，也往往取老子思想的不着痕迹、不刻意的部分，将其解釋為“什麼都不做才是最高明的”，為自己避世做理論根據。

比如魏晉時期這種思想盛行，大家都以為這個時期文人飄逸，實際當時政治迫害非常血腥，政權更叠直接導緻很多文人被殺。

莊子也取老子思想中不着痕迹、不刻意的部分，建立自己的哲學思想，他認為人是自然的一部分，人在自然中要完全從容相和，不刻意作為，這樣的行為才和于大道。

莊子文筆精彩，為後世留下無數名言。但是，他隻是對老子的前部分思想有所發展。

莊子的思想才是真正的出世之學，雖然他的學說較老子少了一大部分，但對後世的影響才真正大，甚至很大程度上影響了中國人的性格形成，成為各種人群的手中的喇叭，一旦失意或者想要出世，立刻提出“老莊”，實際老子是被裹挾而行，大家用的，實際是莊子的思想。

也可這樣說，按照網絡術語，莊子屬于“歪樓”的，因為他文采太好了，講得太精彩，所以成功地把老子的思想截掉一半。

後世文人直接繼承，将老子的利衆生思想淹沒，變成清虛無為之至高偶像。所以，看書要看原著，看後世撰寫的，多是撰寫者的思想。

老子VS莊子

老子的思想是大成，于世界于自己都有益處，莊子教人放下，調适自己與自然，亦多可取。

老子告訴我們的是，盡量忘記回報，但是，未必就沒有回報，“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，隻是，有道之人，不在意這個回報，也不是為了獲得這個回報而去做事而已。

所以說，老子是現實主義者和理想主義者的結合體，而莊子是地道的理想主義者，按照莊子的思想，人們穿上粗布衣服，逃入森林大澤，以天為被，以地為床，對生死，完全不動情感，順從自然才好。

這樣一路想下來，他自己也沒有了飯吃，所以“莊周家貧”，去向監河侯借點米來吃飯，人家還不借給他，很可惜。

莊子去向監河侯借米吃飯，監河侯說，等我收了租金再借你，莊子于是給他講故事，說來的路上我看到車轍印的水中有魚，求我用桶水救它，我說，等我周遊列國，從大河裡取水再來救你吧!以此來嘲諷監河侯的做法。

所以，我們也可以從《莊子》中見到一個即是理想主義者，也為生計犯愁的文人，很是可愛。

每次讀《莊子》，亦多感動，那種豁達與超然，足以令人心境開朗，對于養生之人，裨益頗多。

譬如吃菜，蘿蔔白菜，海參三文魚，交替着吃，才能不膩，知道那個對自己的體質，有益自己的健康，才是高明。

不必為了辯論，整天說就是白菜是至味，其他的一概垃圾，這是未能調和之舉啊。

所以，諸子百家各有淵源，又互相交織，後世每一次的思想繁榮，似乎都要追尋到那個年代，重新溫習各位大師的思想，來做自己發展的資糧。

既然是做資糧，裁剪則是必須而且必要的，但是，對百家思想本來面貌與脈絡的了解，也不可少。

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