□李學樸

龍燈也叫“龍舞”，是漢族民間舞蹈形式之一，在漢代已有記載。《漢書·西域傳贊》載:“曼延魚龍，角抵之戲，以觀視之。曼延者，即張衡《西京賦》所雲：‘巨獸百尋，是為曼延’者也；魚龍者，為含利之獸，先戲于庭極畢，乃入殿前激水，化成比目魚，跳躍漱水，作霧障日畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫耀日光，西京賦雲：‘海鱗變而成龍，即為此色也。’”從上述可以看出，漢代的魚龍曼延，即幻術與龍舞的結合，演出中是以龍舞為主的。

舞龍燈流行于我國很多地區，曆久不衰，是都市鄉村鬧元宵或重大慶典活動中的傳統節目。清代吳敬梓《儒林外史》第二回，寫山東兖州府汶上縣薜家集鬧龍燈的事：成化末年，正是天下繁富的時候。新年正月初八日，集上人約齊了，都到庵裡來議鬧龍燈之事。到了早飯時候，為頭的申祥甫帶了七八個人走了進來……荀老爹先開口道：“今年龍燈上廟，我們戶下各家須出多少銀子？”申祥甫道：“且住，等我親家來一同商議。”說了半日，才講到龍燈上，夏總甲道:“這樣事，俺如今也有些不耐煩管了。從前年年是我做頭，衆人寫了功德，賴着不拿出來，不知累俺賠了多少。況今年老爺衙門裡，頭班、二班、西班、快班，家家都興龍燈，我料想看個不了，那得功夫來看鄉裡這條把燈？但你們說了一場，我也少不得搭個份子，任憑你們哪一位做頭。像這荀老爹，田地廣，糧食又多，叫他多出些；你們各家照份子派，這事就舞起來了。”衆人不敢違拗，當下捺着姓荀的出了一半，其餘衆戶也派了，共二三兩銀子，寫在紙上。

燈與龍的結合，大約起始于宋時。宋吳自牧《夢梁錄》中有記載，南宋行都臨安(今杭州)，“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草，上密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。”吳氏所說的是靜止狀态供人觀賞的龍燈。但龍是一個能行走、善飛騰的神物，自古又有舞龍的傳統，所以龍就舞了起來；而既然舞，就不隻是在白天，晚上也要舞，這就離不開燈，因此就有了龍燈，所以大凡能舞之龍，都通稱龍燈。南宋大詞人辛棄疾有“鳳箫聲動，玉壺光轉，一夜魚龍舞”的詞句，說的就是由人舞動的龍燈。

龍燈由龍頭、龍身、龍尾組成，一般用篾竹紮制骨架，以棉布縫裹并以彩墨繪畫，用染紅的苎麻作龍須，以紅、黃布為龍脊，将龍頭、多節龍身、龍尾連接起來，在布上畫出龍鱗，一般取藍、紅、皂、白、黃等色繪龍鱗。龍頭部分一般重量二十多斤。龍身由許多節組成，每節間距五尺左右，每一節稱一檔，下面裝有供舞者手持的木柄。龍身大小不一，有九節、十一節、十三節、十五節，多者可達二十九節。十五節以上的龍就比較笨重，不宜舞動，主要是用來觀賞，這種龍特别講究裝潢，具有很高的工藝價值。組成龍身的節，一般都是單數，象征吉祥。每節點燃蠟燭；也有用桐油、棉紗或燈草做成油撚。這種油撚燒力很持久，龍燈舞動時五光十色，始終不會熄滅。

每逢農曆正月十五，夜色降臨，明月初升，魯西北地區的臨清市龍燈亦稱雲龍會，大家來到體育場集合，然後在市區的中央舞起龍燈。演出時，隊伍兩側不時點燃铳炮，烘托氣氛。耍火流球的人在前面打場，持珠人引龍前行，龍頭在半空中上下起伏，長龍時而左右盤旋，時而側仰着全身，時而龍頭随珠、尾随龍頭追逐，宛如巨龍騰雲遊水。一陣喝彩聲過後，龍頭高舉，龍目閃閃發光，左顧右盼，張牙舞爪，十分威嚴，又十分動人。龍腰部位的舞龍人，健步如飛，舞弄着整個龍體，将龍頭緊緊地圍繞在當中，頓時做出盤頭舐尾之勢。持珠的領龍人，将珠擺動，另外一人把火硝往上一甩，在半空中形成一個紅色大火團，火團的周圍散發出灰褐色的濃煙，宛如雲龍鑽霧，十分壯觀。臨清龍舞表演技藝豐富多彩，有“蛟龍探海”“雙龍戲珠”“雲龍騰空”“龍鑽祥雲”等。鑼鼓伴奏有車鼓、群钹、銅鑼，鼓點铿锵，氣勢磅礴。過去，“龍”在百姓心中是吉祥的化身，多有龍舞祈雨之習，驅災除害、吉祥太平之說。現在多形容喜慶吉祥之意。臨清龍舞，較别地鑼鼓頗具特色，并專用铳炮隊和火硝隊配合表演，演出中铳炮幾十門列隊兩旁，龍舞時铳炮如聲聲春雷，硝煙如滾滾雲霧，龍在硝煙雲霧中翻騰搏擊，氣勢宏大，氣象萬千。記得有一次“鬧元宵”臨清各路龍燈彙集竟達五十餘條，隊伍長達二三裡地。每條龍燈還伴有“十番”鑼鼓，聲聞十裡。趕往觀看的人十分踴躍。人們中有“鑼鼓響，腳底癢”的說法。

龍燈還是一種民間體育，據一些耍“龍頭”的老把式說，一把龍頭最重的足有二十斤，最輕的也有七八斤，所以耍龍燈時，龍頭把式要經常換人；耍“小龍”更要就地十八滾，是非得有些能耐不可的。

龍舞是曆史悠久、具有鮮明民族特色的體育運動，一直深受各族人民的喜愛，代代相傳，經久不衰，并由此形成了豐富燦爛的民族傳統文化——龍文化。

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