4.17子曰：“見賢思齊焉，見不賢而内自省也。”

上一章是從人與物的利害關系上論述“仁”，側重于知識理解；本章是從人與人的比較關系中論述“仁”，側重于實踐經驗。

“賢”亦是儒家思想中用來指代人的修養水平高低的概念，一般稱修養很好的人為“賢人”。“賢人”類似于“君子”，但與“君子”又有很大區别。“君子”更多指人的地位與道德，“賢人”更多指人的學識與才能。此處“賢”字，一是指代“賢人”，有别于一般意義上的稱呼，含有更多“道德品行”的内容；二是意指“好于自己”，即無論從什麼層面比較，隻要有人在修養上好于自己，就可稱之為“賢”。作為一個追求“仁”的人，當遇到“賢”于自己的人，正确的反應隻有一個，那就是“思齊”，即一心想要把自己變得和對方一樣好。

人從事“仁”的修養，“見賢思齊”是一個特别重要的“法門”。修養的過程就是一個不斷學習實踐的過程。跟從專門的教師學習很重要，更重要的是從生活中學習。生活中充滿了無數學習的機會，隻要用心，所有機會都可以變成提高修養的“法門”。孔子說“三人行必有我師”，就是随時随地發現别人的長處、學習别人長處的意思，這就是最簡便的一種修養辦法。雖然“見賢思齊”的意思很容易理解，但在現實生活中卻很難真正做到，原因就多了。一是“賢”意味着“失去利益”，因擔心失去個人利益而不願“思齊”；二是“賢”意味着“吃苦”，因擔心吃苦而不願“思齊”；三是“賢”意味着“自己不賢”，往往知恥不是生勇，而是心生嫉妒，因嫉妒而不願“思齊”；四是把“賢”當成一種“本能”或“才能”，認為自己不具備這種“本能”或達不到這種“才能”，因認命而不願“思齊”。等等。總之，一說“賢”就稱好，但是自己不願學。所謂“修養”，所要修的就是以上錯誤思想，使自己一見到賢于自己的人，就想着向其看齊。所謂求“仁”，從一般人的角度看，就是以“道”的價值标準去定義“賢”，使自己不斷向“賢”看齊， 不斷提高自己的思想境界和認知境界。

此處“不賢”指代“道德修養”不好的人，亦指代在修養的某一個方面可能不如自己的人。就人際關系而言，必然存在“見賢”與“見不賢”兩種情況，就“仁”的修養而言，也應當從這兩種情況中去同時把握提高修養的機會，而不單是隻針對“見賢”一種情況。當遇到“不賢”的人時，當然不可去“思齊”。從修養上講，光是不去“思齊”還不夠，還要從“不賢”者身上找到提高自身修養的方法，那就是“内自省”。在前面篇章中，曾子講過“吾日三省吾身”，“内自省”即“省吾身”。“内”即“吾身之内”，“身内”指代什麼？指“心”。“心”的概念在《論語》中不常出現，可見在孔子那時，儒家還沒有把“心”作為自家思想的一個固有概念，偶爾提到“心”，多是指代“思想意識”。隻是到了宋、明朝代，特别是明朝的王陽明創立了“心學”之後，才把“心”作為儒家的一個專有概念提了出來。孔子不強調“心”，并非否定“心”，而是把“心”的涵義融入了其它概念之中，如“仁”、“孝”、“忠”、“信”、“敬”、“慎”等等，這些概念的定義均出于“心”，言“仁”既是言行為方式又是在言“心”，其它概念亦然，不可将這些概念僅視作行為方式。之所以不單獨論“心”，是因為表達“思想意識”的“心”更強調後天形成的“知識心”，是一種“假心”，不能正确地用來描述“仁”等概念。“仁”等概念所表達的“心”更強調基于先天形成的“真知心”，是一種“真心”。換言之，“仁”等概念兼顧表達“世俗”、“道”兩種語境，在“世俗”語境中是“修道”行為概念，是“用假心求道”，在“道”語境中則是“用道”行為概念，是“以真心用道”。雖然“仁”等概念有“真假”二用，但強調的都是一個東西，即“道”體。“道”體于人而言不是别的東西，就是人的那個“真心”。既然有了用以表達“真心”的“仁”等概念，就不适宜再設一個專門的“心”的概念來表達“真心”。此處“身内”即“心”，指的既是“思想意識”的“假心”，又是“道”的“真心”。“自省”既是一個以“合道”的思想意識去思考的過程，又是一個以淨化思想意識、減少思想意識直到“無思無欲”的過程。具體到“見不賢而内自省”，首先指思考、糾正自己的行為方式，思考自己是否存在同樣的“不賢”行為，糾正自己同樣的“不賢”行為；其次指減少自己不應産生的思想意識。當一個人看到别人的“不賢”行為後，常會産生“不道德”的思想意識，甚至引發更多的“自以為是”的思想觀念，而這些思想無論多麼“正确”，如果固執己見，耿耿于懷，就不能淨化“心靈”，心靈不能淨化，就達不到“空”的境界，不空則 “真心”不能生發。這就是“修道”的最大障礙。所以，從修道層面上說，所謂求“仁”，就是以“非道”的标準去定義“不賢”，使自己不斷減少“不賢”行為， 甚至減少“不賢”的思想，不斷端正自己的行為和淨化心靈，直至見到“真心”。

總之，“賢”與“不賢”是“所見”，“思齊”與“内自省”是“自修”。“仁”就是借“所見”而完成“自修”的一種實踐功夫。好與壞是他人的事，“仁”的修養才是自己的事。無論他人好與壞，都可用為自己提高“道德”境界的工具或資糧，這才是“大智慧”。《道德經》中說：“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”；“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷”，說的就是這個道理。話很難聽，但說的是“真理”，隻可與“仁者”言，更需要超越“世俗”的知見去理解。

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