我們大家了解“如來”、“佛”、“菩薩”這些概念，最初始的可能來自于四大名著之一《西遊記》，裡面有如來佛祖，觀音菩薩等，那麼在佛教中，這些概念究竟是什麼意思？又有什麼區别呢？

“如來”其實是佛的代号之一，在佛教中，“佛”有十種名稱，分别是：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、 無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。這在多部佛經中都有記述。也就是說這麼多名詞都是指的“佛”。我們中國人習慣講“如來佛”，其實是重複了，如來就是佛，佛就是如來，是一個意思的兩個不同名稱而已。而2000多年前的釋迦牟尼佛就是具體的“人名”了，當然他的真實名字是“喬達摩悉達多”，隻是因為悟道成佛之後，被人尊稱為“釋迦牟尼佛”罷了。

這就好像中國文化裡說的聖賢，聖賢是一個代号，孔子，孟子，老子，他們都是聖賢，這些就是他們具體的名字。聖人，聖賢就是一個統稱。如來和佛也是一樣，在《金剛經》中，佛陀親自解釋了“如來”這個名詞，那就是“無所從來，亦無所去，故名如來。”沒有來的地方，也沒有去的地方，這就叫“如來”了。這就是悟道成佛的境界，對一切都沒有分别，一切事物的本質都是“空性”的，如《心經》所說的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。這種狀态，或者說這個道理就是“如來”。

“菩薩”是一個簡稱，全名應該叫做“菩提薩埵”，拆開來解釋，“菩提”就是覺悟，“薩埵”就是有情，佛陀把十方法界一切衆生都稱之為“有情”，那麼“菩薩”的直接意思就是覺悟有情了。我們在生活中常常用“菩薩心腸”來形容一個人很善良，意思就是說他願意把自己擁有的東西分享出來，讓更多的人受益，甚至于把自己的全部都拿出來，自己不要，都要救濟那個比他更困難的人。“菩薩”正是這個意思。菩薩不僅自己覺悟得道，而且發願要救渡所有的苦難衆生，讓衆生都得到解脫，這就是“菩薩心”，一言一行就是“菩薩道”。

佛教中常說的“無緣大慈，同體大悲”，指的就是菩薩心腸。一個人和自己無緣無故，我們卻能夠感同身受，真切的把對方所遭遇到的一切苦難當成是自己的，去慈悲憐憫他，幫助他，那麼這個人就是“菩薩”了。佛教裡還有一個“羅漢”的境界，就是隻管自己修行得道，不顧他人，菩薩的境界就更高一層了，自覺覺他，自利利他。所以南懷瑾大師說，“菩薩是世界上最多情的人”。意思就是菩薩的一切所作所為都是為“人”的，而不是為“己”的。内心沒有一點私心，私欲，我們常說的“救苦救難的大慈大悲觀世音菩薩”，就是對一切“菩薩”的最好解釋，一切菩薩都和觀世音菩薩一樣，具有大慈悲心，有求必應，這就是菩薩所為。

而“如來”就是菩薩成佛、成就之後的果位，比如我們熟知的“南無大願地藏王菩薩”就有很大的慈悲願力，他發願度盡一切衆生，待衆生都成佛之後，他才最後一個成佛。“衆生度盡，方正菩提，地獄不空，誓不成佛”，在《地藏經》中，記述了地藏王菩薩接受佛陀的囑咐，自佛涅槃之後，至彌勒佛降生之前，所有一切衆生都要度盡，也就是說我們現在的這一切衆生都是地藏王菩薩救度的對象，足見地藏王菩薩的大慈大悲和偉大弘願了。

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