是文昌星，與梓潼神本是二神，之後蜀王張育、梓潼神、文昌星三神合并形成，認為梓潼神是文昌轉世，本名張惡子，巴蜀地區民間神，司祿文運，祈福求子。

文昌帝君的形象是文士打扮，雍容慧顔。跟着兩童子名為天聾、地啞，負責保管和登記文人祿運的簿冊。天聾聽而不聞，地啞知而不言，為了科舉考場保密。他的白色坐騎叫[特]或[白特]，為馬頭騾身，驢蹄牛尾之獸，據說撫摸它可以治病。

四川地區相傳文昌帝君在梓潼七曲山祖廟隐修時，遇見五瘟神欲來散行瘟疫，為了保護民衆，于是他化身為瘟祖大神，面貌威武果敢，一手持寶劍（或如意），另一手變為鷹爪，因而降伏五瘟神。

《棗林雜俎》

俗雲南鬥注生。北鬥注死，故以北鬥為司命。而文昌者，鬥魁戴匡六星之一也，俗以魁故祠文昌，以祈科第。因其近鬥也，故亦稱文昌司命雲，傅會甚矣。至以蜀梓潼神為文昌化身，又可笑也。(《五雜俎》)

《庚巳編》

陳僖敏公镒父孟玉，為人願慤，鄉闾稱善士。嘗出行登廁，見鍋底飯一塊在廁旁，拾取于水中滌而食之，其平居不欲暴殄率如此。是夜，夢神人告之曰：「翁好善如此，當獲福報。吾梓潼神也，将降生以大而門。吾在胥門缐香橋人家樓上，其家不知奉事，翁今速往迎歸爾。」既覺，語其妻，則妻夢亦如之。即訪至其家，主婦出，延之登樓，壁挂神像塵埃脫落，因乞以歸，加裝飾，奉事甚虔。

《陔馀叢考》

今世文昌祠所祀梓潼帝君，王弇州《宛委餘編》謂即陷河神張惡子，而引其所著《化書》謂：本黃帝子，名揮，始造弦張羅網，因以張為氏。周時為山陰張氏子，以醫術事周公，卒托生於張無忌妻黃氏為遺腹子，《詩》所稱「張仲孝友」者也。以直諫為幽王所鴆，魂遊雪山，治蜀有功。五丁拔山，蛇壓死，蛇即其所化也。尋為漢帝子，曰趙王如意，為呂後所殺。魂散無歸，孝宣世至邛池。其令曰呂牟，即呂後之後身也。母戚夫人亦生於戚，嫁張翁，老無子，相與瀝血石臼中，祝曰：「我無子，倘得一動物，亦遺體也。」自是感生為蛇。呂令有馬，乃呂產後身，蛇輒食之。呂令怒，係張夫婦將殺之，蛇遂揚海水作雨，灌城邑皆陷，今所謂陷河也。以所殺多，譴為卬池龍，受熱沙小蟲之苦。遇文殊，皈誠脫罪，復生於趙國張禹家，名勳，為清河令。卒，又生為張孝仲，時順帝之永和間也。西晉末，復生於越雋張氏，年七十三入石穴，悟道而化。改形入鹹陽，見姚萇。後萇入蜀，至梓潼嶺，神謂之曰：「君還秦，秦無主，其在君乎？」請其氏，曰：「張惡子也。」 後萇即其地立張相公廟。唐僖宗幸蜀，神又出迎，帝解佩賜之，還日賜遺無算。王中令鐸有詩雲：「夜雨龍拋三尺匣，春雲鳳入九重城」雲雲。按陷河事亦見《王氏見聞》及《窮神秘苑》、《太平廣記》諸書，所載略同。《北夢瑣言》亦謂：梓潼張亞子，乃五丁拔蛇之所也。或又雲：雋州張生所養蛇，托生為偽蜀王建太子元膺，有蛇眼，竟以作逆誅。誅之夕，梓潼廟祝亟為亞子所責，言：「我在川，今始歸，何以緻廟宇荒穢若此！」據此，則所謂張惡子者，乃流轉於人與蛇間一變幻不經之物耳，不知與「文昌」二字何與？又《續通考》雲：劍州梓潼神張亞子，仕晉戰歿，人為立廟。唐玄宗西狩，追封左丞。僖宗入蜀，封順濟王。鹹平中，王均為亂，官軍進討。忽有人登梯指賊大呼曰：「梓潼神遣我來，九月二十日城陷，爾等悉當夷滅！」及期果克城。招安使雷有終以聞，改封英顯王號。此見於祀典者，然亦與「文昌」二字無涉也。《明史•禮志》：弘治中，尚書周洪謨等議祀典雲：「梓潼帝君者，記雲神姓張名惡子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人為立廟，唐、宋屢封至英顯王。道家謂帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍，故元加號為帝君，而天下學校亦有祠祀者。景泰中，因京師舊廟辟而新之，歲以二月三日生辰遣祭。夫梓潼顯靈於蜀，廟食其地為宜，文昌六星與之無涉，宜敕罷。」又《續通考》：嘉靖中，倪文毅請正祀典疏，亦本周洪謨之說，謂：「梓潼神，景泰五年始敕賜文昌宮，今宜祀於蜀，不宜立廟京師。至文昌星與梓潼無幹，乃合而為一，誠出附會，所有前項祀典，伏乞罷免。」則亦謂梓潼之與文昌了不相涉也。然世以梓潼為文昌，則由來已久。按葉石林《崖下放言》記蜀有二舉人，行至劍門張惡子廟，夜宿，各夢諸神預作《來歲狀元賦》，甚靈異。高文虎《蓼花洲閑錄》亦載此事。然則張惡子之顯靈於科目，蓋自宋始，亦自宋之蜀地始。《朱子語類》所謂梓潼與灌口二郎兩個神，幾乎割據了兩川也。世人因其於科目事有靈異，無時遂以文昌帝君封之，前明又以文昌額其宮，而張惡子之為文昌帝君遂至今矣。明都卬《三餘贅筆》則謂：梓潼乃四川地，四川上直參宿，參有忠良孝謹之象，其山水深厚，為神明所宅。或又謂鬥魁為文昌六府，主賞功進爵，故科名之士多事之。此二說理雖較長，然皆從文昌二字立說，而於張惡子所以稱文昌，則毫無幹涉也。（《蜀志•秦宓傳》：蜀有汶阜之山，江出其腹。帝以會昌神以建福。《河圖括地象》曰：岷山之地，上為井絡，帝以會昌神以建福。都卬之說蓋本此。）

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