魏源在《老子本義》中說：老子道太古道，書太古書也。因此，老子用字造句均太古，言簡意赅，與春秋戰國時期諸子所用文字有所不同，指向更不一樣，跟孔子口語化的《論語》大相徑庭。所以試圖用儒家思想诠釋道家之道往往會世俗化。

君子

君子本來是一個社會階層，與道德無關，有“君之子”的意思，通常指貴族階層的成員。在貴族階層裡，上有天子、公侯，下有卿大夫和士，君子是這類人群的統稱，有時候特指士。

士有名有姓，有官爵，有俸祿。那時的百姓指的是廟堂之百姓，即“衆愛卿”。天子、公侯的廟堂之上都是宗親成員，但封地不同，“氏”也不同，雖是叔侄兄弟，在相對于孤家寡人的君主，都是百姓。

比如魯桓公生有四子，嫡長子魯莊公繼承魯國國君，其餘的兒子：庶長子慶父、庶次子叔牙、嫡次子季友三兄弟成為長兄魯莊公的卿大夫，舊時老大為“孟”，老二、老三為“叔”為“季”，故他們的後人分别姓孟、叔、季。由于三家皆出自魯桓公之後，所以被人們稱為“三桓”。三桓對于魯莊公而言，就是百姓。 這些百姓均是君之子，與“世子”“公子”近義。

跟君子相對的就是小人，即地位低下的人，是指貴族社會以外的人群，類似的還有民、衆等，沒有貶義。

儒家确定君子、善人和聖人的最高标準是“周禮”，而道家的依據是天道，因為兩家的結論會大不同。

孔子的君子觀。君子、小人在《論語》裡，有了階層分化，并賦予道德色彩，感情傾向明顯，成為以血統的高貴和低賤來劃分的階級概念。比如孔子教子夏： “女為君子儒，無為小人儒！”

在《論語》20篇，篇篇講君子（有時候是“士”），今日所謂君子者，含義沿襲孔子，含有道德高低之意。但君子一詞并非孔子發明，先秦諸子都論君子。

何謂君子儒？到了孔子時代，世襲罔替的宗法制度雖然名義上還在，但是各國舉賢授能、變法圖強，禮樂制度已經名存實亡，身份君子之外，一些學有專長的人依靠自己的道德能力，開始走上政治舞台。因此，所謂道德君子就成了孔子的專用名詞。這個道德君子是孔子論述的主要對象。

因此，所謂君子，就是具有高尚道德操行的人，與之相對應，小人就是道德水平低下又愚昧無知的人。

老子的君子觀。而《老子》的談話對象主要是侯王，是體道者，君子一詞很少出現，僅有的兩處“君子”也不是《論語》中的君子，而是沒被“道德化”的原始意義上的君子，比如“是以君子終日行不離辎重”，“兵者不祥之器，非君子之器”等，所指都是“上士”，即體道者。

人們對道家之“道”“德”和儒家之“道德”常常混淆，或者相互借用、互解，其實是解不通的。道家是兩個概念“道”和“德”，道是萬物之母和歸宿，也是萬物生生不息的動力源泉。德，即得，是指獲得的道的層次、多少。

而儒家的“道德”雖含有道和德兩個方面，但所言之道是周禮，所言之德是仁之德，并且通常是“道德”不分的，指的是倫理綱常。

善人

孔子的“善人”觀。在《論語》中，第一等人是聖人，特指堯、舜2人；第二等的是善人，孔子提到了6人，分别是微子、箕子、比幹、伯夷、叔齊、管仲。孔子自己不敢當聖與善，隻敢稱“恒”，即不忘初心，堅貞不渝之意。

他說：“聖人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。善人，吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣。”

朱子集注：聖人，神明不測之号。君子，才德出衆之名。恒，常久之意。張子曰：“有恒者，不貳其心。善人者，志于仁而無惡。”

孔子的大意是說：聖人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。善人我不可能看到了，能見到始終如一保持好的品德的人，這也就可以了（孔子自認為自己屬于“恒者”）。

從孔子列出的微子、箕子、伯夷等6位善人來看，都是聖人的輔佐者、大臣、大賢，他在回答魯哀公“問賢”時，對賢人的基本定義是：做事合乎規矩，但又不違反他的本性；言論足以做天下的表率，但是又不會因此而損失到他自身。

從孔子的原話中可以看出，聖人跟君子是并列的，因此聖人是“君子”中的佼佼者；善人跟有恒者是并列的，善人是“有恒者”中的佼佼者。

因此，孔子所言之善人，還是一種道德境界，通常是身處輔佐之位的忠臣良相，合乎禮法，懂得進退，而不違本性。但卻不是後世宗教家、玄學家理解的言善、行善之“善人”。

老子的“善人”觀。老子所言之“善人”，更不是世俗所言之“大善人”，而是“善體道者”。老子雲“道者萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也 ”，“天道無親，恒與善人”，“善人，善人之師。不善人，善人之資”，這裡的善人，都是指遵循自然法則，懂得大道之人。不善者，意相反。

因為“道”是自然之物，無善良與不善良之分。所以老子所言之“善人”跟地位階層沒有關系。道在萬物，人人可為善人。

其中的“天道無親恒與善人”常被世俗化解讀為善惡之報。其實不然。天之道以無為而運化萬物。遵守自然法則的人，就是大道之人，大道之人，當然人在道中。如同遵守交規，會受到交規的保護那樣，實際上是不違規，不涉險之故。

聖人

孔子的聖人觀。聖，其本意是：能聽天下之政的王，因此聖人一定是當權者。孔子認為，聖人至少要有兩個必要條件：一是聰明有天賦；二是有權能治世。

而孔子的天賦觀裡，是含有血統論思想的，即龍生龍，鳳生鳳，老鼠生子打地洞。他認為每個聰明的人，必然有一個非常優秀的祖先。這一思想對國人，尤其是通過非“禮制”渠道獲得天下的君王們影響至深，改朝換代的成功者，都會重編或新造族譜，追慕一位非常厲害的曆史人物為先祖。

那麼，孔子的聖人标準是什麼？子路問标準。孔子說“修己以敬”，把自己的道德修好，顯得很恭敬，乃可為君子。

子路又問，還有更高的标準嗎？孔子說“修己以安人”，不但要把自己的道德搞好，還能安定上流君子。乃可為善人。最高的标準則是“修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”修養自己使所有百姓都安樂，堯帝舜帝還怕難于做到呢。”

由此可見，聖人隻能出于君主系統，且都是曆史中的人物，當代君主不能，在野的道德君子也不能成為聖人。

老子的聖人觀。在《老子》中，有四分之一的篇幅出現“聖人”一詞，聖人作為體道有德之人，沒有具體身份限制，可以是君主，也可以是輔佐人主者，還可以是大丈夫。聖人作為老子心目中的理想人格，也是老子的政治觀。

雖然《老子》一書中，“聖人”一詞出現幾十次之多，但聖人的主要特征還是“居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也”。

在事物初始未生時，就“早服”介入，不等事物發生變化而靠“法令滋彰”的做事，而是輔萬物之自然而不橫加幹涉，把事情做成也不居功。這樣做了，才稱得上“聖人”。

總之，孔子的“君子”具有濃重的“倫理道德”色彩，老子的“君子”與倫理綱常無關，隻要是體道者即可稱為君子；孔子的“善人”是指正直有德行的輔政者，老子的“善人”與是不是大臣無關，隻要是遵循自然法則，懂得大道之人，即可稱為“善人”；孔子的“聖人”是指古代的聖明君主，老子的“聖人”沒有時代限制，隻要堅持“無為而治”的君主就是“聖人”。

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