《道德經》第八章：

上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。

這裡講個人理解。因為千百年能人異士無數，對《道德經》這本可以稱得上中華文化之源的奇書也是解讀無數，所以這裡的解釋隻代表個人看法。

“上善若水”，如今已經是個成語，指的是“至高的品性就好像水一樣，澤被萬物而不争名利”。當然，現在大衆的理解把“善”理解為“善良”，把整句話理解為“最好的善良像水一樣潤物無聲，不求回報”。這些都對，一個成語在後世的引申和解釋都是要根據環境和時代來定的，但是我們用“品性”、“善良”代入到這一整章中，是否解釋得通呢？

老子五千言是為了講什麼呢？“道”。

“天地不仁，以萬物為刍狗”。世間萬物不過循道生生滅滅，沒有什麼不同，那麼，“善”與“惡”也不過是大道在天地之間的正反映射，真正得道之人是不會在乎世人給出标準而定的善惡。老子的眼中沒有善惡，隻有“無為”和有“有為”，無為順道，有為逆之，人們提出的所謂善惡在得道者心中不過是過眼雲煙，最終會歸于大道，混于大道。這就是《莊子·大宗師》中的“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道”。

那麼這個“善”到底指的是什麼，解決了這個問題，這一章便能通讀了。

個人以為，老子用“善”在這裡指代的一種“道”的狀态，“上善”是非常靠近“道”的狀态。因為《道德經》裡老子也說過，“道”是無聲無形無質的東西，名字都是勉強命名為“道”，那麼道的這種不可捉摸性确實是很像水，而且并不止于形似，“道”的特性也像像水一樣既對萬物一視同仁，又生萬物而不自知。

“上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。”

越靠近道，就發現道的狀态像水一樣。水生萬物而低調不争，随遇而安，處在衆人都不喜歡的低處。所以是有點類似于道生世間萬物而不讓人察覺。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

這裡繼續闡叙水的七種類似于“道”的地方，其實是将“道”形象化，讓大家學習水的各種品性一樣去追求“道”。

“居善地”，水往低處流，從來沒有逆流而上的，這是“道”的順應；“心善淵”，水空虛靜默而深不可測，這是“道”的如深淵般守中；“與善仁”，水澤被萬物卻不求回報，這是“道”的大仁；“言善信”，水遇阻礙即避讓，一定會依道前行，這是“道”的守信；“政善治”，水滌蕩污穢，平衡測量，這是“道”的治理；“事善能”，水遇方則方，入圓則圓，這是“道”的能力；“動善時”，水冬冰春融，豐沛幹涸有節令，這是“道”的合乎天時。

夫唯不争，故無尤。

我們隻有像水一樣不與物争，不與人争，不與百姓争，不與天地争，對待外界事物順應其自然發展，順應大道規則，讓外物和自身達到完善和諧的地步，自然就沒有什麼好擔憂的了。

水兼七善（道的七種特質）而不憂，我們追求道也是如此。其實這章中所有的“善”歸結到最後還是“不争”。

“不争”即“無為”，但“無為”并非無所作為，而是要通過有為法來順應“道”、接近“道”、從而知“道”。

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