世界微塵裡，吾甯愛與憎！

人總是在經曆了生命的艱難苦恨大起大落之後，才能對生命有深刻的體悟。作為晚唐詩人，在經曆了狼奔豕突茫然無措的懷才不遇之後，李商隐認識到，世界無限，時間無限，而人隻是大千世界中的一粒微塵而已。在時間的節點上，正如莊子所說，就是白駒過隙的一瞬間而已，人的悲歡離合喜樂哀愁，對于大千世界來說，實在算不上什麼。所以，在此之前的那些痛苦和迷茫，實在是毫無意義。這是對生命的一種深刻的體悟。正如經曆多年宦海沉浮的蘇東坡所認識到的一樣：蝸角虛名，蠅頭微利，算來著甚幹忙！

滿庭芳：

蝸角虛名，蠅頭微利，算來著甚幹忙。事皆前定，誰弱又誰強。且趁閑身未老，盡放我、些子疏狂。百年裡，渾教是醉，三萬六千場。

思量。能幾許，憂愁風雨，一半相妨，又何須，抵死說短論長。幸對清風皓月，苔茵展、雲幕高張。江南好，千鐘美酒，一曲滿庭芳。

原來，我們所熱衷的，我們追逐的，無非是蝸角虛名，蠅頭微利而已，所有自認為宏大的東西，其實不過是螺蛳殼裡的一場遊戲而已。我們所有的追逐，無非是一場夢幻而已，這既有對現實失望的幻滅感，更有從此以後改弦更張重新認識這個世界的大徹大悟。在官場失意多年的李商隐，在去拜訪一個孤僧之後，也産生了世界微塵裡，吾甯愛與憎的大徹大悟。

我以為，晚唐的李商隐，宋代的秦觀和姜夔，應該是一路人，他們有着文人特有的敏感，他們原本對生活充滿希望，原本以為一身大才就可以直上青雲，但是生活還是把他們打落雲端，跌進塵土之中。這種懷才不遇的悲傷，給他們的詩詞染上了一種無可奈何的凄涼的美感。李商隐的“夕陽無限好，隻是近黃昏”，秦觀的“飛紅萬點愁如海”，姜夔的“數峰清苦，略黃昏雨”，其實都是他們一生的寫照。而李商隐，相較這二人，似乎又有一些灑落豁達，他是能在無可奈何之中順時安命的人。因為，李商隐早年學過道教，後來又沉浸在佛學中，恰如蘇轼，在儒道佛三家思想的影響下，終于活成了一個快活的蘇東坡一樣。

李商隐早年在山中學道，道是什麼？道是萬物之根，是無為而為順應自然的清淨散淡。雖然說李商隐學的道教和道家思想有很大的不同，但在對待世界的方式上，是一樣的。而李商隐畢竟未能脫離紅塵，在學道之時，愛上了一個清麗的小尼姑，最終東窗事發，被趕下山，從此走向繁華世界。

李商隐在晚唐的時代中，載沉載浮了一生，就像一朵浮萍，随着水流的方向，無問西東。在牛李黨争的漩渦之中，李商隐變成了一個誰都看得起但誰都不敢重用的人，這讓李商隐感到無比的痛苦，所以我們在他的詩歌中，可以明顯感覺到撲面而來的失意與絕望。

但人生的失意是難免的，沒有人能永遠潮平兩岸闊，風正一帆懸。這個世界，不如意才是本質，春風得意馬蹄疾畢竟是小概率事件，大部分人都是愁雲慘淡。認識了這一點，我們的靈魂才會安然一些。在尋找心靈的解脫的方法上，中國哲學最有發言權。儒家說”用之則行，舍之則藏“；道家說，一切都應該自然而然，命運讓你如何，你就如何好了，何必與不可改變的命運較勁；佛家說一切都如夢如幻如泡影，你何必對本來虛幻的東西耿耿于懷呢？這就是宗教的力量，它們能讓我們暗夜中找到一盞溫暖的燈。宗教讓我們找到人生痛苦的根源，那就是太在乎自己。要是按照佛教經典《楞嚴經》的說法，“人在世間直微塵耳，何必拘于愛憎而苦此心也”，人生與人，與我們所處的世界，無非是滄海一粟呼吸之間的事情，所以，你的痛苦除了你之外，毫無意義。

李商隐肯定是讀過楞嚴經的。因為在一個人孤獨寂寞心無所依的時候，必然走向宗教，而最有阿Q精神的，就是佛教了。

所以，在李商隐的纏綿悱恻、孤獨清冷的詩歌中，有一首叫《北青蘿》的詩，卻寫出了達觀灑脫，寫出了對生命的徹悟。這首詩是寫他去拜訪一個住在山中茅屋的僧人的。詩歌沒有寫他到底見沒見到這個僧人，卻實實在在地寫出了他對人生的感悟——世界微塵裡，吾甯愛與憎！大千世界盡在微塵之中， 人也不過就是一粒微塵而已。我又何須存有愛憎之心呢，何須凄凄惶惶呢？所以，我們可以說，這首詩是李商隐的鳳凰涅槃之詩，他終于認清了人生與世界的本質！

北青蘿：

殘陽西入崦，茅屋訪孤僧。落葉人何在，寒雲路幾層。

獨敲初夜磬，閑倚一枝藤。世界微塵裡，吾甯愛與憎。

我們用朦胧詩的味道，翻譯一下，也許我們就能更懂李商隐了。

夕陽往西走，無法挽留，

它最終落入崦嵫山中，回到開始的地方。

在茅屋的僧人，和滿山的孤獨住在一起，

落葉紛紛，有着宗教般的意味深長。

寒雲沿着沿着山路，山路抱着寒雲，

夜來了，僧人獨自敲磐誦經。

陪伴他的，隻有一根青藤。

大千世界無非是一粒微塵，

愛和恨淹沒其中，

不必再去尋找了。

徹悟的李商隐，你可以不必那麼悲傷了。

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