由于《列子》被後世認定為僞書，緻使其文化價值和藝術成就被嚴重低估。鄙人今獻拙文一篇，來解析這部道家經典。

一、《列子》真僞之辨。

很多學者認為《列子》乃僞作。近人馬叙倫更是例舉出二十則實例，以證《列子》之僞。其觀點不外以下幾類，下面作簡略反證：

1、《列子•楊朱》篇有言：老子曰：“名者，實之賓也。”但此言并非出自《老子》，而是出自《莊子•逍遙遊》。而莊子晚于列子，在《列子》一書中出現《莊子》之言。這是其為僞書的鐵證之一。

此言差矣。《列子》一書應當同《墨子》類似，作者并非本人。而是其親傳弟子或再傳根據先師言論和遺教編著而成。其書中引用莊子之言，實屬正常。

2、為何《列子》中的一些字詞會具有魏晉時期的語言特點？

對此，也很容易解釋：在我們今天的教科書中，有《莊子•秋水》篇，其中有一句話是：“井蛙不可與以海者，拘與虛也。”其實，在《莊子》一書中原本是“鼃”字，而我們知道“鼃”與“蛙”是通假字，便直接在教科書中改為更符合今天語言習慣的“蛙”字。

杞人憂天的寓言故事，完美的诠釋了道家的世界觀和人生觀

三：《周穆王》解析

《周穆王》從表面上看，頗似電影《盜夢空間》，全篇幾乎都處于夢境之中。篇中有幾則具有代表性的故事：

主人與仆役：

周代有尹姓人家，家中仆役衆多，整日忙碌，不得休息。有一老仆，役使彌勤，筋疲力盡。但老仆每晚入睡，在夢中卻為一國之君。整日遊園宴飲，其樂無比。仆人曰：人生百年，晝夜各分，吾晝為仆，苦矣；夜為君，樂矣。

尹氏經營家業，為衆仆之主。但夜夜夢見自己為奴仆，每日遭受驅使責罵，杖責鞭打。整夜呻吟至天明。

鄭人争鹿：

鄭國有樵夫，殺鹿而藏之。翌日，遺忘藏鹿之處，以為夢也。樵夫途中念叨“獵鹿之夢”時。被農夫聞之，便依其言，果得其鹿。農夫将其經曆以告其妻：樵夫之夢為實也。妻子則說：非樵夫之夢為實，是相公做真實之夢。

樵夫至家中，夜夢藏鹿之處和農夫得鹿之事，便向農夫讨鹿。兩人訟之士師。士師曰：真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。無人得鹿也。今據此鹿，二人共分之。

鄭國國君聽聞此事，謂相國曰：士師夢中為二人分鹿乎？相國曰：夢與實，臣不能辨。能辨者，唯黃帝、仲尼耳。今黃帝、仲尼亡，孰能辨之？

古莽之國：

西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名曰古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑無分；日月之光所不照，故晝夜無辨。其民不食不衣，多眠而少醒。五旬為一覺，以夢中所為者實，以實之所為者夢。

陽裡華子健忘：

宋有陽裡華子，中年健忘。朝取而夕忘，夕與二朝忘；在途忘行，在室忘坐；今不識先，後不識今。家人苦之，巫而禱之，醫而治之，皆無果。

魯有儒生自稱能治之，華子之妻以半數家産請之。儒生醫之，積年之疾一朝盡除。

華子病愈後大怒，出妻罰子，操戈以逐儒生。宋人問其故，華子曰：吾忘也，蕩蕩然不知天地之有無。今頓識既往，數十年之存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起。須臾之忘，不可得也。

子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝智所能及也。

漢人劉向在《列子新書目錄》中稱，《周穆王》“迂誕诙詭，非君子之言也。”看來劉向真的把《周穆王》當成了《盜夢空間》。（這側面證明了《列子》的大多數内容，并非出自魏晉時期，而是先秦典籍）

而葉蓓卿老師則完全讀透了此篇道家經典。葉先生在該篇題解中稱：此篇作者精心勾勒出一幅幅瑰麗奇異的畫面，為我們展示神妙莫測的幻化境界，卻又讓它倏起倏落，以證明浮生若夢，得失哀樂皆為虛妄，唯有造物的大道不生不死，無極無窮。但在現實生活中，人民往往“惑于是非，昏于利害”，被短暫的過眼煙雲若吸引，從而忽略了慣常恒久的實際擁有。此篇立意之标新，寓言之荒誕，文辭之妙曼，可見著書者用心良苦。其目睹大道日喪，終生昏于亂世而終不覺醒，故寄言語夢呓。内中痛楚，本非凡夫“君子”可解。

葉蓓卿先生見解之精辟，無人能出其右。

葉蓓卿先生注釋的《列子》，堪稱經典

四：《湯問》解析

《湯問》篇筆鋒橫掃天下，搜羅曠古奇聞。篇中有諸多超逸絕塵的神話傳說。如女娲補天，共工怒觸不周山等，不在一一列舉。下面就解析一下此篇中的兩則故事：

愚公移山的寓言故事

愚公移山：

愚公移山的故事衆所周知，本文不再贅述。此故事顯然是在宣揚人能勝天的思想。所謂天行健，君子以自強不息。在那首歌曲《激情飛躍》中，也被展現的淋漓盡緻：

上下五千年，龍的香火不滅，

古有愚公志，而今從頭越，

華夏兒女走向世界，

激情飛揚， 我們共創偉業。

所有人皆認為，愚公移山體現了人類征服自然，積極向上的進取精神。其實不然。

首先，生死有命，人不勝天是道家的一貫主張。這也是道家與儒家、法家、墨家的一個顯著區别。

其次，《列子•力命》的主旨就是宣揚道家的天必勝人，人不勝天的思想。今天，我們對愚公移山主旨的理解，不但使《列子》一書自相矛盾，還違背了道家思想。

若想真正領悟愚公移山的主旨，必須聯系《列子•說符》篇，篇中有孟氏二子的故事：

魯國施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者被齊侯納之，為諸公子太傅。好兵被楚王納之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。

施氏之鄰人孟氏同有二子，所學亦同。求于施氏，施氏如實相告。

于是，孟氏一子以學術遊說秦王。秦王曰：“當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，滅亡之道也。”遂宮刑而放之。另一子以兵法遊說衛君，衛君曰：“吾弱國也，大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道也。若賴兵權，滅亡可待矣。”遂刖刑而放之。

魯國的施氏與孟氏同樣有二子，同樣分别治學與好兵，同樣遊說諸侯。但卻有完全不同的遭遇。

作者以此故事闡述天道與人事的絕妙天機。

而《列子•湯問》愚公移山的故事中，愚公之志感動天帝，天神幫他把山移走。愚公的成功，就像上面所說的魯國施氏二子：其一好學，其一好兵。好學者被齊侯納之，為諸公子太傅。好兵被楚王納之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。愚公與施氏二子的成功，根本原因并非個人努力，而是天命使然。

在愚公移山的故事之後，又有一則誇父逐日的故事，與愚公成功移山不同的是，誇父最終饑渴而死。誇父就相當于孟氏二子，一個被秦王斷足，一個被衛王割掉小雞雞。誇父與孟氏二子的悲慘遭遇，亦是天命使然。

愚公移山和誇父逐日的故事，與《說符》篇中施氏和孟氏的故事主旨是一緻的：是闡述天道與人事的絕妙天機。即體現道家生死由命，人不勝天的思想。

若把愚公移山的故事單獨分離，斷章取義，便會誤讀經典。這是讀書為學的大忌。若如此，便是老子之言的：“為學日益，為道日損。”

兩小兒辯日：

兩小兒辯日的故事同樣是家喻戶曉，也不在贅述。此故事中孔子的“不能決”，我們通常理解為符合孔子的一貫主張：知之為知之，不知為不知。但與《列子》全書無必然聯系。

作為全書綱領的《天瑞》篇，記載有列子之言：“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。天有所短，地有所長，聖人有所否，物有所通。”

《天瑞》篇中的列子之言，便是兩小兒辯日故事的主旨：聖人無全能，聖有所否。即物各有其用，術業有專攻。

以上對愚公移山與兩小兒辯日的故事的解讀，不但符合道家道家思想，還與《列子》各篇的内容前後呼應，渾然一體。

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