泉涸，魚相與處于陸，相泃以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。—— 莊子
湖泊幹涸了，原先在水中嬉戲的魚都被擱淺在了陸地上。它們快要幹死了，相互之間吹出濕氣呵護着，吐出唾沫濕潤着，多莫友愛！多莫親情！可這不是它們所願意的，在它們看來，與其在幹涸的陸地上如此友愛親情，還不如在江湖中各自遊走相互忘去。這就是相濡以沫的由來。
“相濡以沫，不若相忘于江湖”是說，當魚兒相互牽挂，相互憐憫的時候，也就是處在最不适宜和最危險的境地的時候。一旦脫離了不适和危險的境地，它們就相互忘記對方，甚至也就忘記了自己。而當它們忘記了對方，忘記了自己，什莫也不想，什莫也不知的時候，它們也就完全回歸到了自然而然自由自在的境界。這種境界也是最符合它們真性，它們最為适宜的境界。所以莊子說，魚兒相濡于陸地，不如相忘于江湖。
按照這樣的道理來觀察社會和人情，沒有結果的感情就像一個包袱，放在心裡非常重，卻找不到一個人把它卸下來。友情愛情如果使真性受損，使人心奸巧，不如不要這些東西。假如不是如此，大家都自然而然的生活，自然而然的交往，都在與自己真性相适的環境裡自由成長，那裡用得着故意親近？莊子由此得出結論說，最好的生活是自然而然無感無知的生活。一旦打破了這種生活境界，哪怕是進入了一種看上去很為豪華很為榮耀的境地，也是無益的，它可能帶來與自己追求完全相反的結果，因為這種環境的改變與自己的本性真性不相适應。
在莊子看來，混沌無知的狀态，是萬物最為适宜的狀态。不管是什莫東西，不管它與其他東西的相處有多莫不同，或高或低，或熱或涼，或幹或濕，或髒或淨，隻要适合于自己真性的東西，就會生活的自由自在，以至達到什莫都不感覺，什莫都忘記的境界 。莊子把這種境界稱為“相忘”，意思是完全适宜，無所感知。與此相反，一旦脫離了與原本真性适應的環境，就會不适，甚至受到傷害，不管眼下所處環境在旁人看來有多莫優越，多莫令人羨慕，都毫不例外。換個角度說，一個人一旦對自己所處的環境有所感覺的時候，這個環境便與他原本真性産生了距離，感覺越大，距離也就會越大，到他的感覺達到不能再忍受的時候，那他就難以存在了。
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