對于一個人的一生來說，能保持内心的一個清明，保持内在的一個淳樸，這是一種境界。

讓自我的人生不陷于追求名利的瑣事之中，也不會讓自己的心念陷于執念的痛苦之中，這是人生的一種升華。

但是大多數人對于這樣的一種狀态，也正是所謂的修心，都會有一種誤讀。很多人認為所謂的修心，是一種無，是一種需要擺脫世間所有形式，一味的空虛，一味的虛妄，其實這是一種誤解。

我們舉一個最簡單的例子，比如說對于名利的追求。

當我們談到一個人需要摒棄妄念的時候，大多數人都會理解為，需要摒棄對于物質層面所有的追求。

其實這是一個錯誤的理解，在人生中，一個人如果說完全摒棄了對于物質層面的需求，那麼他就難以擁有一個正常的人生。人生幸福的基本，是需要靠物質去襯托，如果刻意的去擺脫，那麼隻是單純形式的一種解脫，和内心的清靜無關。

又比如說對于人生靜心的理解，大多數人總以為需要脫塵離俗的詩和遠方，需要徹底的擺脫外界的紅塵俗世，去隐居山林，達到一種空靈，達到一種空虛般的狀态才叫修行，其實并非如此。

不要把修行看作單純的擺脫外在的形式，即便是入世，即便身在紅塵中，如果能擁有一種坦然的心境，這也是我們追求修行的最高境界。

在《菜根譚》中有這樣一句國學智慧：寒燈無焰，敝裘無溫，總是撥弄光景。身如槁木，心似死灰，不免堕在頑空。

這一句智慧的意思就是說：一盞微弱的孤燈燃不起火焰，一件破舊的大衣穿在身上，不會感覺溫暖，這其實都是造化弄人。衰弱的身體像枯槁的樹木，空洞的心靈像燃盡的死灰，這樣難免使生命陷入萎靡不振的境地。

有的人以為，人生修心和保持内在的淳樸，就是讓外在摒棄所有的物欲橫流，甚至擺脫所有物質層面的享用。

如果你把修行隻是簡單的理解為，身處貧困的衰敗景象，以消極的心态去面對人生，那麼就顯得太過于單純。

如果你的内心消極，心如死灰，完全喪失了對于人生的積極的能量，那麼這一切都會讓人心寒。不但無法真正的達到人生最好的狀态，反而會顯得自己太過于迂腐。

永遠要記住一句話，我們所要達到的一種修心是放空自己，以合理适度的狀态，去面對自我的人生。

是在于自我内心的清靜，而非外在的矯揉造作。

即便是在紅塵之中，去對于物質和名利的一些追求，我們也需要做到順其自然，順應本質的規律，而不是妄為妄念。這正是“存天理，去人欲”的一個智慧核心點，而并非單純的去摒棄所有的欲望，以消極的狀态去面對自我的人生。

更不是不作為不行動，更不是點上一盞破燈，披上幾件連溫暖都解決不了的破衣服，故作姿态的高雅就是一種修行，這并非是修行，這隻是矯揉造作。

人生好的狀态，是在于面對人生的欲念的時候，順其自然。

比如在生活中，有一些人苦苦的追求一種一切飄渺的修行，刻意的擺脫内心所有的欲念，其實這是一種錯的人生。

人生本來都有享受名利的權利，如果說你的才能具備了，當外在名利順其自然到達的時候，那你就順其自然的接受，不要刻意的為了修行和标榜自己，而摒棄了所有享有名利的權力。

對于名利，既來之則安之。

對于人生的修行，即便是在紅塵中保持一份坦然，保持一份積極的心态，隻要沒有妄念，隻要内心沒有私心雜念，那就是一種人生的練達。

本文由國學書舍原創，您對于這一篇章的智慧怎麼理解的呢？

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