常常聽到一些佛教徒講，他想往生西方極樂世界，那必須要厭離娑婆欣求極樂。而這些人所講的厭離娑婆的方法，就是不管事情，以免管了事情之後，增加他的牽挂心。有的人甚至幹脆連他的父母也不管了，在父母不同意的情況下，直接跑去出家。出家之後對父母親的照顧，顯然無法做到。甚至有的父母幾年下來，想見自己的兒子一面，都很不容易，更不必談兒子在身邊照顧了。

我還曾經看到有學佛的在家人，極端地想做出，不要她生病的母親，想離家出走去修行的想法。面對母親身體不好急需要人照顧的時候，所謂想修行的她，竟然會說出這麼一句話：“如果我的母親長期不過世，那我一直幫忙照顧，這不就影響到我的修行了嗎？”

那這些人這樣的做法，究竟合不合适呢？顯然是很不合适的，并且這也是違背佛門教義的。釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面便明确講到了，佛弟子無論是在家人還是出家人，如果你想往生淨土成就佛道，那必須要做到淨業三福。

而淨業三福的第一條，就是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。試問一個人為了達到自己修行的目的，便可以放棄父母、不顧父母，那你算什麼孝養父母呢？你算有慈心呢？更何況釋迦牟尼佛對佛門弟子的出家有規定，如果父母親沒有真正同意子女去出家，那子女就不能去出家，寺院的僧人也不能夠強行剃度。所以沒有經過父母同意的出家，對于佛門而言那是不如法的行為。

也正是有些佛弟子，一些偏激的做法，所以在明朝時期儒家的大成就者王陽明先生，對佛弟子的這類做法，提出了嚴厲的批評，認為這是自私的行為。

王陽明的《傳習錄》中記載到：“

先生嘗言：‘佛氏不着相，其實着了相。吾儒着相，其實不着相。’請問。

先生曰：‘佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為了個君臣、父子、夫婦着了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以别：何曾著父子、君臣、夫婦的相？’

​​《傳習錄》還言：“釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”

《傳習錄》中還講到：“

問：延平雲，當理而無私心。當理與無私心，如何分别？

先生曰：心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。

又問：釋氏于世間一切情欲之私都不染着，似無私心；但外棄人倫，卻似未當理。

曰：亦隻是一統事，都隻是成就他一個私己的心。”

或許有人看到這些内容，覺得王陽明有批鬥佛教的情況。實際上王陽明并沒有批鬥佛教的想法，而隻是批評當時一些學佛的人錯誤的行為和觀點。

這在《傳習錄拾遺》中記錄到：

張元沖在舟中問：“二氏與聖人之學所差毫厘，謂其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便謬千裡矣。今觀二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦須兼取否？”

先生曰：“說兼取，便不是。聖人盡性至命，何物不具，何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養此身謂之仙；即吾盡性至命中不染世累謂之佛。但後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂三間共為一廳，儒者不知皆吾所用，見佛氏，則割左邊一間與之；見老氏，則割右邊一間與之；而己則自處中間，皆舉一而廢百也。聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。”

很顯然王陽明覺得，儒家佛家道家都是我們應該要拿來用的，儒家的學說不可以與佛家和道家格格不入。儒家隻有善于應用三家之說，才是真正的廣大之道。對于當時佛家和道家選擇不顧家人，隻為自己修行的逃避行為，王陽明認為這是自私的行為，這個是小道做法。

對于佛教的人來說，他想要往生淨土，成就佛道，必然主張要厭離娑婆。那這個厭離娑婆，究竟厭的是什麼？離的是什麼呢？一些人認為厭離就是不要管家庭的事情，這顯然是一個極端的錯誤。

佛教天台宗的祖師智者大師在《淨土十疑論》中指出：“

問：今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人皆有妻子，未知不斷淫欲得生彼否？

答：欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼。一者厭離行，二者欣願行。言厭離行者，凡夫無始已來為五欲纏縛，輪回五道備受衆苦，不起心厭離五欲未有出期。為此常觀此身膿血屎尿，一切惡露不淨臭穢。故涅槃經雲：‘如是身城，愚癡羅刹止住其中，誰有智者當樂此身？’又經雲：‘此身衆苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等根本無義利，上至諸天身皆亦如是。’行者若行若坐，若睡若覺，常觀此身唯苦無樂深生厭離。縱使妻房不能頓斷，漸漸生厭作七種不淨觀。”

從這一篇文章中可以看出，這個厭離是指的厭離五欲，而不是指放棄家庭，不管事情。五欲在佛教就是指财色名食睡。而儒家講到，不義而富貴，于我如浮雲。儒家主張仁義道德，就是對于不義之财不可以取。儒家主張戒色，對于不正當夫妻的行為嚴厲批評。同時儒家主張不貪名不好利，贊歎一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。對于食物，主張食無求飽，居無求安。這些儒家觀點都是在告訴我們，要淡泊五欲，做一個有道德，有高尚情操的人。可以看出學習儒家，對于幫助學佛人往生淨土成就佛道意義很大。

想要出世，必須要厭離五欲，宋朝蘇東坡先生在《書黃魯直李氏傳後》中也說到：“無所厭離，何從出世？無所欣慕，何從入道？欣慕之至，亡子見父。厭離之極，逼雞出湯。不極不至，心地不淨。”

而某些佛教人士，為了達成他自己所謂的修行目的，選擇不顧父母家庭的逃避行為，這肯定是不正确的。王陽明先生的一番話，也真可以說得上是良藥苦口，惡辣鉗錘。

對于心胸廣博的人來說，這番良藥苦口的話，不但欣然接受，并且也要為之贊歎。

正如，佛教淨土宗第九代祖師蕅益大師，對王陽明先生便贊歎到：“王陽明奮二千年後，居夷三載，頓悟良知，一洗漢宋諸儒陋習，直接孔顔心學之傳。予年二十時所悟，與陽明同，但陽明境上煉得，力大而用廣，予看書時解得，力微而用弱。由此悟門，方得為佛法階漸。”

由之可見儒釋二教，本來就是可以和諧共處，彼此融通，互相扶持的。與許多明末佛教高僧一樣，蕅益大師也提倡儒佛并用，甚至主張以儒扶佛。

蕅益大師在《靈峰宗論•示石耕》中便說到:“佛法之盛衰，由儒學之隆替。儒之德業學問，實佛之命脈骨髓，故在世為真儒者，出世乃為真佛，以真儒心行而學佛，則不學世之假佛。”

有些人可能在看《王陽明全集》的時候，見到王陽明也有辟佛言論，便錯誤的以為王陽明排斥佛教，其實這是很不對的。

蕅益大師在《靈峰宗論•示石耕》中說:“孰謂世間大儒，非出世白茅哉？或病陽明有時辟佛，疑其未忘門庭。蓋未論其世，未設身處其地耳。嗚呼，繼陽明起諸大儒，無不醉心佛乘。夫非煉酥為酒之功也哉。”

明朝憨山大師也說他是在悟了萬法唯心之理後，才對于儒、釋、道三教之理豁然貫通的。憨山大師在《叙意論教乘》中說到：“餘幼師孔不知孔，師老不知老。既壯，師佛不知佛。退而入于深山大澤，習靜以觀心焉。由是而知三界唯心，萬法唯識。既唯心識觀，則一切形，心之影也。一切聲，心之響也。是則一切聖人，乃影之端者。一切言教，乃響之順者。由萬法唯心所現，故治世語言資生業等，皆順正法。以心外無法，故法法皆真。迷者執之，而不妙。若悟自心，則法無不妙。心法俱妙，唯聖者能之。”

​同樣以佛通儒的人，大體都表示他有過類似的經曆。像清朝的進士彭際清先生，就說他自己初習儒書時還“執泥文字”，隻有在究佛之說“瞿然有省”以後，才知道回向心地，而“稍識孔顔學脈”。

彭際清在《一乘決疑論》中便說到：“予初習儒書，執泥文字，效昌黎韓氏語，妄著論排佛，然實未知佛之為佛果何如者也。已而究生死之說，瞿然有省，始知回向心地。從宋、明諸先輩論學書，窺尋端緒，稍稍識孔顔學脈。而于明道、象山、陽明、梁溪四先生，尤服膺弗失。以四先生深造之旨，證之佛氏，往往而合。然四先生中，獨陽明王氏無顯然排佛語。而明道、象山、梁溪所論著，入主出奴，時或不免。豈世出世間，其為道固不可得而同欤？抑法海無邊，罕能盡其源底欤？予畜疑久之，累數年而後決。《蓮華經》雲：‘十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引道于衆生。’予讀孔氏書，得其密意，以《易》系無方、《中庸》無倚之旨，遊于華嚴藏海，世出世間，圓融無礙。始知此土聖人，多是大權菩薩，方便示現，乃以名字不同，橫生異見，鬥争無已，不亦大可悲乎！既自信于中，又懼天下萬世之疑，不能直決也，因疏暢其說，以解諸儒之惑，以究竟一乘之旨。自四先生外，有顯然排佛者，并附論之。”

清朝彭際清先生，也對王陽明相當的贊歎，并且認為王陽明無顯然排斥佛教的言語。王陽明所說的，表面上看似乎有點排斥佛教，但其實是指出當時佛教一些學人的弊端，他所說目的不過是為了讓修學的人，能更好的得以進步罷了。

本幻近來研習古人的著作，對于儒佛合之雙美，離則兩傷的道理，更加有所體會。因此對于彭際清、憨山大師蕅益大師所說，心中無有疑惑。因為三古德之所說，恰是我心中所思。

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