“經禮”指為了較隆重的特地目的而實行的一整套禮儀，亦即《儀禮》所載的“冠婚喪祭燕射朝聘”等各禮，到魏晉時期又總括為國家政府層面的“吉、兇、軍、賓、嘉”五禮。

嘉禮是五禮中唯一用來“親萬民”的，亦即是用來溝通人際關系、聯絡相互感情的禮儀，所以它包含的内容相當廣泛，在古代社會生活中也最為常用。大凡飲食、成年、結婚、賀慶等，都要用到此禮，小雯僅從曆代嘉禮中，揀選其中最重要的内容，分類進行一個簡單的介紹。

小雯向大家介紹的第一類嘉禮是婚冠之禮。

（一）冠禮

冠禮是給進入成年人行列的男子加冠的禮儀。它源于原始社會時期的成丁禮。在部落時代，男女青年發育成熟後，都要舉行成丁儀式，标明自己從此後就成為部落社會中的正式成員了，要擔負起成人所必須擔負的責任，同時也可以享有相應的權利。

古代貴族男子二十而冠，即滿了二十歲就要舉行冠禮，其地點在宗廟，表示慎重其事。主持冠禮的人是受冠者的父親或長兄，他們要事先“筮日筮賓”，即用蔔筮來确定行冠禮的吉日和負責加冠的來賓。

加冠儀式為“三加”，每一加皆有其獨特的寓意：

——第一加為缁布冠，這是用黑麻布做成的帽子，傳說這是太古之冠，以此表示不能忘本。

——第二加是皮弁冠，這是用白鹿皮制成的帽子，表示從此要服兵役。

——第三加為爵弁冠，這種帽子是用紅中帶黑的細麻布或絲帛做成的，前小後大，形狀如同爵，表示從此可以參加祭祀活動。

“三加”之儀是行于士人的冠禮，如果是諸侯的冠禮，則要“四加”，即在三加之後加玄冕，這是一種外黑裡紅的禮帽，供諸侯祭祀四方百物。

天子的冠禮為“五加”，即在四加之後加衮冕，衮冕是供天子祭祀先王時用的。衮冕與玄冕形制、顔色相差不大，頂上都有一塊前圓後方的冕闆，隻是在冕冠前後垂挂的玉串（當時稱為旒）的數量上有所不同，玄冕前後各三旒，衮冕前後十二旒。

加冠完畢後，參與冠禮的人都要向加冠者敬酒祝賀。之後，加冠者從西階下，去拜見母親。再回到西階以東，為其加冠的貴賓給他授字。字是表字，是根據名的字義另取的别名。命字之時，賓、主、冠者都要站在堂下階前，由賓緻辭：“禮儀既備，令月吉日。昭示爾字，爰字孔嘉。髦士攸宜，宜之于假。永受保之，曰伯某甫仲叔季。唯其所當。”（《儀禮·士冠禮》）。

命字之後，名隻用于自稱，除君王、父祖外，其餘人等都不能直呼其名，因其已經成人，已具有為人父的資格，故都要改稱其字，以示敬重。

命字之後，主人向賓客敬酒，贈送禮物，表示感謝。加冠者則換上黑色的禮帽禮服，帶上禮品，拜見兄弟姐妹，同時出外拜見君、卿、大夫等。這一系列的拜訪，實則是向社會宣告：某人已經成人，已具有成家立業、治國安邦的資格了。

上述冠禮的禮儀程序，是周代的規定。以後曆代都沿襲這一模式，隻是其中程序逐步趨向簡化而已。

——漢代皇帝的冠禮稱為“加元服”，一般于正月甲子或丙子吉日舉行。皇帝加冠共為四加：缁布冠（東漢改為進賢冠）、爵弁、武弁、通天冠。士庶冠禮趨于簡化，隻行一加之禮。

——魏晉時期，皇帝冠禮隻用一加，皇太子再加，王公、世子三加。舉行冠禮時，開始使用音樂伴奏。後齊皇帝行冠禮，又增加了祭圜丘、方澤、宗廟之制。

——唐時，皇帝冠禮加一冕，皇太子、親王等加缁布冠、遠遊冠、衮冕，為三加。

——明時，皇帝仍沿襲一加之制，皇太子三加，其冠為翼善冠、皮弁、冕旒。庶人冠禮，沿用宋代司馬光《書儀》中所述禮儀：初加巾，次加帽，三加幞頭。

——清代滿人入主，其習俗與中原不同，所以沒有冠禮。

（二）笄禮

男子二十而冠，女子十五而笄。笄禮是女子的成年禮，舉行過笄禮的女子，意味着從此之後可以談婚論嫁了。

笄，就是簪的意思。笄禮的形式，主要是結發加簪并取字，禮儀程序大體和冠禮相同。隻不過主持笄禮的是女性家長，為女子結發加簪的也是女性貴賓。

結發，是改變幼年時代的發式，将頭發梳成發髻，盤在頭頂，然後用纚把發髻包住，再用笄插定發簪。笄後還要為之取字，表示其已成人，可以嫁為人婦，養兒育女了。

《宋史》中詳細記載了宋代公主的笄禮。笄禮用三加之儀，先為公主加冠笄，再加冠朵，三加九翬四鳳冠。加笄時，皇帝親臨，待取字後，公主拜見父皇，聆聽訓誡。之後，笄者需要拜見皇後、妃嫔等，接受她們的祝賀。

明以後，笄禮逐漸廢而不用，但民間依然保持了笄禮的一些遺風，如女子出嫁，要改變婚前發式，将頭發挽束成髻，以示與未婚女子的區别。

（三）婚禮

我國傳統文化中，把夫婦看成“人倫之始”。《周易·序卦傳》說：“有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯（措）。”大千世界、萬象人生都以夫婦之禮為其始點。

由于社會發展程度的不同，我國古代的婚姻形式多種多樣，諸如滕妾制、劫奪婚、轉房婚、入贅婚、交換婚、典妻婚、指腹婚、冥婚等，但處于主導地位的是媒聘婚，即經過明媒正娶的婚姻形式。

在媒聘婚姻中，媒妁居于關鍵地位。所謂媒，就是謀合二姓；所謂妁，就是斟酌二姓。媒妁的作用是審度、謀合聯婚二姓的門第、财富是否相當，是否門當戶對。所以古人為婚，必須有“父母之命，媒妁之言”，二者缺一不可。若無媒妁從中撮合，其婚姻就是不合法的，被稱為“私奔”。在古人看來，私奔是一種淫亂行為，被視作家門不幸，也會受到社會的一緻聲讨。

根據禮經規定，周代婚禮分為如下六大程序：

1、納采。即男方請媒人到女方家提親，并以雁作為禮物，贈送女家。

2、問名。在女家同意後，男方再遣媒人執雁到女家，詢問女子之名及其排行，出生時辰等，女家要設宴款待。問名的目的是通過占蔔方式測定男女是否相配、聯姻是吉是兇。

3、納吉。若占蔔獲得吉兆，男方應派人帶着雁到女家報喜，正式确定婚約，亦即訂婚。

4、納征。訂婚之後，男方要給女方送上聘禮，包括玄纁束帛（黑三紅二的五匹帛）和俪皮（成對的鹿皮），以此象征陽奇陰偶、配偶成雙的意思。

5、請期。男方用占蔔确定下成婚的吉日後，請媒人帶着大雁到女家通告，征求女方同意。

6、親迎。婚期當日，新郎乘車，于昏夜出發前往女家迎娶新娘。裝扮好的新娘立于房中，新娘的父親則于門外迎接新郎入室。新郎以雁為禮，送呈女家，行禮之後退出女家，新娘随行。新郎親自駕車，請新娘上車，然後新郎将車交于駕車人，自己先行乘車趕回家中，在家門外迎候新娘。新娘駕到，新郎将其迎入家中，家中已經擺好宴席，新郎、新娘行“同牢”、“合卺”等禮。同牢，就是新郎新娘共吃祭祀後的同一肉食，象征夫婦自此以後尊卑相同；合卺，即新郎新娘手持用同一隻匏瓜分成的兩個瓢，一人一隻，用來盛酒漱口。匏瓜味苦，以苦酒漱口，就是要夫婦從此後同甘共苦、相親相愛。合卺之後要将瓜瓢還原為一，象征着夫婦兩人從此合二為一，相伴到老。

宴後，新婚夫婦脫去禮服進入新房，新郎要為新娘解纓。纓是一種絲繩，女子訂婚後即束于發上，以示她已經有了婚約。解纓後撤去燭火，婚禮告成。第二天早晨，新婦谒見舅姑（即公婆），以棗粟獻于舅，以幹肉獻于姑，并請舅姑進食，表示新婦從此成為家庭中的正式一員。

周人婚禮極為重視大雁，這是有原因的，具體有以下幾點：

1、雁是候鳥，随季節變換而南來北往，故男婚女嫁也應适時。

2、大雁南飛北翔，追逐陽光，故又稱為随陽鳥，古人認為男為陽、女為陰，婦從夫，亦即陰随陽，以雁為禮，就有了男女之間陰陽和順的意思。

3、大雁擇定伴侶後，終其一生不會改變，故以雁為禮又象征着忠貞的愛情。

4、雁飛行有序，婚姻也要有序，兄、姐不婚，弟、妹也不應搶先婚假。

但雁并非易得之物，所以後代也加變通，多以鵝、雞或鴨來代替。

周代婚禮是此後曆代婚禮的基礎，雖然随着時代不同，各代都有所精簡變通，但其主要禮節卻一直沿用。唐宋時期是古代婚禮有較大變化的時期，其變化一是删減合并了一些禮儀，如宋代規定，将問名并于納采、請期并于納征，隻保留了納采、納吉、納征、親迎四個程序；二是對某些舊禮進行了變通，并增加了不少新内容，從而使整個婚禮顯得更加熱鬧。

宋朝，在議婚時，出現了相媳婦和通資财的做法。相媳婦就是相親，由男方家長約定一個日期，帶子弟與女家會于酒樓等地，如果男方中意，就在女子發髻上插上金钗，成為“插钗”，如不中意，則送上彩綢兩匹，表示婚事不諧，稱為“壓驚”。通資财，是在通婚書上除寫男女名字、生辰外，還要寫明家中财産狀況，嫁娶論财表現得十分明顯。在親迎之前，男方要送寫冠帔、花粉之類“催妝”，女家要用帳幔、被褥之類裝點新房，稱為“鋪房”。

迎親時，新郎領着花車或花轎來到女家，花轎迎親從此開始。新娘上車或轎後，還有讨吉利錢要喜酒吃的習俗。來到男家門前，新娘下來，有“撒谷豆”以求吉利的做法。新娘入室後進行“拜堂”：新婚夫婦手牽“同心結”，宋代稱為“牽巾”，即用紅綠彩緞绾成象征恩愛的同心結，男女各牽一頭，相牽而行，象征新人同心協力，永不分離。新人牽巾先拜天地、祖先，然後進入洞房，夫妻交拜。交拜後新人坐床，行“撤帳”、“合髻”之儀。

合髻，始于唐代，代替了以前的解纓，具體做法是新婚男女各剪下一绺頭發，绾成同心結的樣式，作為婚姻信物。唐代女子晁采的《子夜歌》中，就描寫了這一婚儀：“侬既剪雲髻，郎亦分絲發。覓向無人處，绾作同心結。”

合髻之後，行同牢、合卺之禮。合卺，到宋代時變為傳飲交杯酒。交杯酒，用兩隻酒杯，杯足或盞底用紅綠絲線連接，并绾為同心結式樣，由一對新人交互傳杯共飲。喝完之後，将酒杯擲于地上，若呈一仰一合狀，就是大吉，因為它象征着天覆地載、男俯女仰、陰陽和順，婚姻也就會美滿。但這種做法偶然性太大，後來人們就幹脆将酒杯一仰一合安放于床下，取其大吉大利之意。此後，還有除花、卻扇等儀式，直到滅燭為止。

在新人入洞房直到滅燭這段時間裡，新人特别是新娘的日子是不好過的，前來賀喜的賓客不分老幼，都可以盡情惡作劇，想盡方法刁難新人，甚至還可以毆打新娘，稱為“弄婦”，這就是後世“洞房”之俗的前身。第二日早晨，新婚夫婦拜見過公婆後，婚禮才告結束。

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