自我的世界終究是有限的，一葉障目，不見泰山，世人囿于我見，很難看清世界的真面目，也很難認清真實的自己，從而深陷于自我與世俗的泥淖或迷宮之中不可解脫。

怎樣才能走出現實困境與精神囚籠？在意識或覺悟之中，從“自我”之中脫離出“另一個自己”，放到無窮的“宇宙”中去，以一個絕對的視角或高度，俯瞰、反觀自己與世界，也許就會看清了光明方向，汲取了宇宙能量，滿血複活，什麼困境都是浮雲。

人們的眼睛都是向外看，探索外在的世界，而很少反觀自己，内求自己，其實，每個人的内心都藏着一個宇宙，一個新的世界。心即宇宙，我即世界！

1959年8月7日，美國“探索6号”衛星拍攝了第一張地球全景照，人類從此有了“上帝之眼”，以前所未有的俯瞰視角看清神奇的藍色星球，也看清了我們的世界真面目。

我們的智慧可以穿越時空，超越一切局限。從零維到N維，從我們生存的三維空間到N維空間，從宇宙的終極視角下反觀自己。

這種高維智慧可以降維擊破現實的一切困惑與逆境，獲得一種心靈或認知上的絕對優勢，可以輕易擊破貪瞋癡慢等心中山賊，可以幫我們超越現實與精神的困境，從自我與世俗的泥淖之中解脫出來。

有個詞叫靈魂出竅，人的靈魂或許可以出離肉體局限，進入新的境地或宇宙。

心理學家肯尼斯·賴因格将人類的“瀕死體驗”分為學術界已經認可的四個階段：

一是感到極度平靜、安詳和輕松。

二是覺得自己脫離了軀體，浮在半空，可以看到醫生們在軀體周圍忙碌着。随後感覺得進入了長長黑洞，并自動快速向前飛去，可感到身體被牽拉、擠壓。

三是黑洞盡頭出現一束光線，接近光線時，覺得給予自己一種純潔的愛。親戚們出現在洞口來迎接自己，他們全都形象高大。這時，一生中重大經曆，在眼前一幕幕地飛逝而過，就像看電影一樣。

四是同那束光線融為一體，刹那間覺得自己已同宇宙合二為一。

“瀕死體驗”告訴我們，靈魂或許真的存在并能夠脫離肉體。盡管我們不能科學驗證，科學的認知手段畢竟局限，身體體驗的東西很多無法驗證，但也無法否定它們的存在。

人有兩個生命，一個是肉體，一個是靈魂。我們的靈魂确實可以超越現實，獲得解脫與自在。

如果自由的靈魂還不夠可靠，那麼“上帝視角”的高維智慧或許更可信。人們總是相信理性之光可以穿透重重迷霧，直抵世界的真理或真相。

其實，不管是具有科學屬性的高維智慧，還是具有宗教色彩的靈魂，還是具有哲學韻味的天道，三者都達到了人類智慧的頂峰，看到的風景大同小異。

西方的理性主義與現代的科技主義從根本上無法解決人類的生态危機、社會危機與精神危機。從古文明的東方智慧寶庫裡去尋覓答案，已經成為當代智者們的共識。

老子的道，給了我們一種參考，一種啟迪，給我們提供了了一種宇宙觀，一種人生觀，一種價值觀，一種修身觀，一種養生觀。它滋養了一代又一代知識精英，豐滿了他們的精神世界，造就了璀璨的華夏文明，它和儒、佛一起締造了中華文明的DNA。

“道”可以幫助我們突破思維定式。突破一切對立，突破非此即彼的慣性思維，樹立一種統攬全局的整體思維，樹立一種突破常識的逆向思維，樹立一種辯證統一的陰陽思維。

“道”可以幫助我們開啟内在智慧。每個人都有一處靈性的後花園。這就是得道、開悟，開啟生命的大智慧，拓展自己的精神空間，提高自己的人生境界，有一個大視野，大格局，大胸懷，大心量。超越自我中心的羁絆，突破自我，解放自我。超越世俗功利的近視眼，戴上一副俯視天下的千裡眼。道眼觀世界，從至高的視角俯視人間百态，看破世間萬象，順從自然大勢，自在灑脫人生。

“道”可以幫助我們端正三觀。人們為什麼會有煩惱痛苦，是因為看不透，放不下。世上本無事，庸人自擾之。道就是一種理想的思想範式，它給我們提供了一種宇宙觀、人生觀、價值觀。以道治國，可以拔亂反正，安定社會；以道修身，可以醫治精神創傷，回歸自然本性。道就是真善美的統一，道法自然，返樸歸真，上善若水，它幫助我們重新認識世界，看清現實，認識自我，超越自我，成就自我。

老子從“道”的立場視角來觀照一切，突破了以“人”為中心的思維尺度，超越了以“我”為中心的界定模式，批判人類自身理智的淺薄與愚蠢，承認萬物存在的合理性，防止人類理智的狂妄與僭越，在宇宙大自然的背景下建立了一套新的思想系統。

這個思想系統的核心概念就是道，道又是不可言說的，難以表達的，它超越了我們人類的理性與常識、智力、能力與想像力。老子說：“道可道，非常道”，所有的語言都隻是方便法門，目的是幫助我們以自己内在的智慧去直接覺悟“道”，在具體的實踐中表現出超越的精神。

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