當今盛行極簡主義，核心就是簡約，認為這是現代很流行的一個詞，覺得很時髦，其實在孔子所處的年代就提倡簡約，并且對于管理者來說，簡約很重要。

孔子的學生冉雍（字仲弓）向他詢問子桑伯子這個怎麼樣，孔子評價他“可以簡”。這個人可以呀，辦事很簡約。

簡，普遍認為是簡單，就是處理事務不複雜，越簡單越好。

冉雍針對“簡”提出了自己的看法：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”意思是态度嚴肅認真，辦事簡約，這樣來治理百姓，不也可以嗎？如果态度簡單馬虎，辦事又太簡約，那不是太簡單了嗎？

“居敬而行簡”與“居簡而行簡”，同樣強調要“簡”，冉雍肯定了前者，否定了後者。因為這兩種處事風格看起來相似，實際上大相徑庭。

“居敬而行簡”，“居敬”就是居心誠敬，以誠敬之心對待世界上萬事萬物。對自己嚴格要求，心存敬畏，不草率，不馬虎；考慮問題詳細嚴謹，有統籌安排部署；做事謹慎，因考慮比較周全，行動起來有條不紊，即使很簡潔，由于簡單有序，卻很少出或者不出纰漏。這樣的“簡”是深思熟慮後的簡單，是化繁為簡，并不能簡化程序。

西漢建立之初，連年的戰亂造成民不聊生，社會滿目瘡痍，需要醫治戰争的帶來的嚴重創傷，秦朝繁瑣細密的法律就不适合了，就廢除了秦朝的法律，推行“休養生息”政策，減輕人民負擔，安定生活，從而使社會的元氣得以恢複。

“居簡而行簡”，凡事都是對自己要求簡單，遇事不往深處想，不從複雜處考慮，缺乏綜合考慮，難免會挂一漏萬；行動前不充分準備，做事一味強調簡單，難免漏洞百出。這樣的“簡”是簡單，做事不經大腦，全是憑感覺做事，這樣的“簡”是馬虎、草率，是不負責任的表現。

這兩種作風，“居敬而行簡”應該是簡約，而“居簡而行簡”就是簡單。

簡約和簡單都有不複雜的意思，但二者還是有區别的。

簡約是簡潔婉約，是通過全面謀劃後，進行精心設計，簡略掉了不必要的細節，留下的是必須要做的步驟，多餘的一點也不要；該有的一點也不省。這樣，整個過程簡化了，看似簡單，實則簡潔大方，一點也不簡單。

簡單就是沒有細心周詳地思慮，做事是粗線條的，含有草率、不細緻的意味，顯得粗糙、馬虎。這樣做事，往往是欲速則不達。

處理政事可以簡約，但不能簡單。明代李夢陽《空同子•治道》：“臨事貴簡，太簡則漏。”治理政事最可貴之處在于簡要，但是太簡要就會出現疏漏。也就是說，處理政事不能過分簡單，要做到簡而不漏，才是管理政事的高手。

有一些管理者愛複雜，制定出細密煩瑣的管理制度，設計出盡可能龐雜的程序，這樣，才顯得領導者和管理者有事可做，讓上級看到他們有很多的事要做，顯得很重要，以顯示自己的管理價值。這樣，就會出現很多繁瑣的沒有多大意義的事務，讓人疲于應付，造成人力物力的很大浪費。所以，處理政務必須要“簡”，降低運行成本。

在處理政事“簡”得恰到好處，就會收到意想不到的效果。比如，簡化流程，可以優化辦事流程，減少不必要的程序，從而降低行政成本，提高辦事效率；簡便辦事手續，可以為民衆提供更便捷服務，方便民衆辦事。

當下，我們提倡簡政放權，就是要讓政府從管理型政府向服務型政府轉變。簡政不是簡單地簡化政府的職能，随意地放任，使社會陷入無序的狀态，而是在簡化辦事流程，把更多的人力、物力、财力投入到服務民生的工作，讓更多的群衆共享高效優質的公共服務，這樣的服務不是簡單了，而是更到位到。

在2015年《政府工作報告》提出“大道至簡”。“大道至簡”出自老子的《道德經》，反映出一種“無為而治”的思想。但是，在國務院常務會議上，總理對“簡”做出了詳細的解釋。

他說，他所說的“簡”來自《論語•雍也》中的“居敬而行簡”。“居敬”，就是公務人員要心存敬畏，首先要在内心敬畏人民；“行簡”，就是不要用太繁多的東西來擾民；“居簡而行簡，無乃大簡乎”，就是太簡了也不行，過于簡慢、怠慢就沒有法度了。

總理強調，簡政放權的同時，還要放管結合，還要優化服務。也就是要簡約，但不能簡單，這才是真正把握了“居敬而行簡”的精髓，是對這句話最好的現實诠釋，活學活用的典範。

冉雍的這段話告訴人們，做事能簡就不要繁，但是要掌握好“簡”的度，做事可以簡約，但是不能簡單，簡過了頭就是馬虎，做事就會不圓滿。

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我讀《論語》之《雍也篇》：

【原文】仲弓問子桑伯子。子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”

【譯文】仲弓問子桑伯子這個人怎麼樣，孔子說：“這個人可以呀，辦事簡約。”仲弓說：“态度嚴肅認真，辦事簡約，這樣來治理百姓，不也可以嗎？态度馬虎，辦事又太簡約，那不是太簡單了嗎？”孔子說：“你的話很對。”

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