莊子：一念之間的迷與悟，藏着千差萬别的兩種人生。

“世間本無事，庸人自擾之”，我們需要解決的問題，90%以上存在于自己的思想與情緒。

人生最大的問題就是自己的思想，也是情緒之中的問題，但是很可笑的是，情緒所執念的問題，往往不是當下需要應對的。

舉一個最簡單的例子，當下這一刻讓自己内心痛苦和糾結的問題，通常不是今天發生的，也不是今天要處理的，但是我們卻一直在糾結着。

對于大多數人來說，讓他感到焦慮執着的并不是當下的事情，是存在于自己思想之中那些過去的事和未來的事，而且讓自己感到萬分痛苦和折磨的，都在于内心。

《莊子》之中有這樣一句話：“凡外重者内拙。”

顔淵有一天問孔子：“我曾經在淵中渡水，擺渡的人劃船技巧奇妙如神，我問他‘我能學會劃船的技術嗎’？擺渡人回答‘會遊泳的人學幾次就會了’，請問他說的是什麼意思？”

孔子聽了回答說：“善遊水的人很快能學會劃船，是因為對水的熟悉到了忘記水存在的地步，要是能潛水的人，即使未曾見到船也會一見便會劃，他是把深水看作丘陵，把翻船看作上坡倒車一樣簡單，無論船進車退，危險在他面前不會對他産生什麼反應，這樣的心态會自由自在。

用瓦片做賭注心裡輕松，反而易中，用銀勾做賭注心裡害怕反而易輸，用黃金做賭注，心思紊亂。所有的技巧都是一樣的，而表現拘謹是他重視萬物的緣故。凡是注重外物的，内心自然笨拙。”

這是莊子虛構出來的一番對話，其目的就是表達道家的無為思想，闡述的則是心态與狀态的關系。

人隻有忘掉精神上的枷鎖和負擔，才能更加自由輕松，這樣的人生也是真正值得追求的人生。

我們在人生這一條路上行走時，很少有人能夠做到輕裝上陣，所有人都帶着兩樣東西，一個是過去的遺憾和糾葛，一個是未來的焦慮和擔憂。

而且最可笑的是，所有人都知道這兩樣東西對自己沒有任何好處，但是仍然丢不下，就好像我們明白很多道理，卻依然過不好這一生一樣可笑。

有一個禅師告訴他的弟子說：“我修行之後，能夠做到吃飯的時候就吃飯，睡覺的時候就睡覺。”

他的弟子特别疑惑的問：“難道世俗之人不是這樣嗎？”

禅師繼續說：“世俗之人當然不是這樣，他們吃飯的時候也在憂慮事情，睡覺的時候也在憂慮事情，導緻食不安寝不寐，而我能夠抛開所有的焦慮情緒，讓自己安心的吃飯，安心的睡覺，這就是修行的境界。”

對于人生來說，不管是想要追求人生的厚度，還是追求人生的輕松和自由，我們首先要做的一點就是去除心裡面的枷鎖和焦慮。

這個概念并不是簡單的“無欲無求”，因為我們作為世俗之人不可能完全脫離物質而存在。

我們需要保持對事情的态度，而我們所說的“放下枷鎖”，是對于思想的修正，是對于靈魂的富養。

兩者有本質的區别，能夠分清彼此的關系，也是我們今天強調的核心。

• 做事隻動腦，不動心。

僅将自己的思維放在當下，不憂慮過去和未來，甚至有意提醒自己，用這樣的思維塑造任何時刻的心理狀态，你就會發現逐漸的内心會越來越輕松。

《菜根譚》說：魚得水遊，而相忘乎水；鳥乘風飛，而不知有風。識此可以超物累，可以樂天機。

魚在水中才可以自由遊動，卻并未意識到得益于水的支持；鳥乘風飛翔，卻不在意風托持着自己，認識到這個道理就可以超脫萬物的束縛，可以享受快樂的天趣。

人生的負累皆因自己的過多思慮，之所以不快樂，而且諸事不順，通常是因為自己心思太過于缜密，思慮的太多，由此産生的負累過重。

我們永遠要明白“世間萬事轉頭空”的道理，事情并不存在于現實，隻是存在于自己的執念，就好像過去的事和未來的事。

當你放下這兩件事情的時候，内心自然通透釋然，人生也自然輕松。

很多時候問題隻在一念間，隻要想透了，人生也便不同了。

文|國學書舍

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