鎮江的商靈虛先生給我發來私信說：你有一個缺點知道嗎？就是自我意識太強了，說得難聽點，就是太把自己當“人”看了。我問何以見得？她說你的性格如此，你的文風如此。難道你沒讀過莊子的《田子方》？還記得孔子見老聃那段話嗎？孔子見老子剛洗完頭，披頭散發地站在門前晾幹，木然而立毫無生氣。孔子施禮并問其“形同槁木”的緣故，老子說：我之所以形同槁木，是剛才的确在神遊萬物初始萌生之渾沌虛無之境——形同槁木還是人嗎？

我問商先生：這跟我所謂的“自我意識太重”有什麼關系呢？商先生說，你就總把自己當“自己看”，不知道“吾喪我”的道理。

孔子見老子

商先生30多歲開始研習《道德經》，如今年過七旬，我們是在湖南常德“隐士林”做義工時認識的。那時候我覺得她深藏若虛，微妙玄達，在我心中，她就是一個“善為道者”，不過，我總感覺他們都有神化老子的傾向。

那些深研《道德經》的人，來自五湖四海，日美韓、新馬泰的都有，他們白天圍坐在一起，寫寫畫畫，常常暢談到深夜，我是做文字的，有自己的工作，所以除非老監院有約，通常我很少參加他們的“晚課”，更不喜歡練功。

但他們都很平和，商先生有着老大姐一般的情懷，總是潤物無聲，行止端莊，“善者善之，不善者亦善之”，從不固執己見，哪怕對方态度過火，她也一如既往地和顔悅色，十分難得。

固執善為道者，微妙玄達，深不可志

有一次，襄陽日報的林先生說：你們黑闆上寫着“重為輕根，清為躁君”明顯寫錯了嘛，“輕”與“重”，“靜”與“躁”才是一組對立的概念，才符合文法和邏輯，這是老子的原話，老子說“歸根曰靜”，“緻虛極，守靜笃”“不欲以靜”，“我好靜而民自富”，“濁以靜之徐清”，“牝常以靜勝牡，以靜為下”等等，“靜”正是柔弱的體現，也是生生不息的動力源泉，并且跟“玄牝”“谷神”的奧妙相匹配，老子強調的就是一個“靜”字。你們寫成“清”不是誤人嗎？

商先生耐着性子等林先生說完，微笑着問道：林兄弟可知道帛書《老子》嗎？我們把帛書和傳世本放在一起探讨，孰優孰劣，且不管它，它山之石可以攻玉，總是有道理的，存在的一定是有原因的，這不正是“人無棄人，物無棄物”的道理嗎？我們對于新的文獻總不能視之不見，那不就把學問做死了嗎？我們探讨的是：哪一種版本更容易接受，是否應該兼顧諸版本。而不是版本優劣的問題。

道德經

并且，您所說的“靜”字，在帛書裡大部分分别是“靜”“情”“靓”，出現這些不同，作為道學愛好者，我們不能妄下結論，我們通過比較，會加深我們對老子思想的領悟。這是我們目的。

後來因出版問題，我去襄陽，再次見到林先生。林先生說，那位老大姐太令人佩服了，那天那麼攻擊她，她都笑臉相迎。他們分明在探讨優劣問題，卻說在比較學習，她是怕引起争執啊！林先生說，回家看了帛書，深有感觸，認為“清為躁君”的确更容易理解，因為“君王”的确應當保持清醒的頭腦，所以說“清為躁君”也是對的。并讓我轉達對老大姐的敬意。

商先生和浙江蕭山的鐘先生在《道德經》方面的研究，都是我佩服的人，他們常常跟我說：老子本來就不是人，用得着神化嗎？

萬物混而為一

佩服歸佩服，但一直不敢苟同，尤其是鐘先生認為老子是高緯度的智人，至少你别把他當世間的普通人來看，老子往來得妙理，神思通天機，你以俗世之心永遠讀不懂他。你必須站在一個更高的維度，卸下你“人”的包袱，來審視我們這個世界，才有一絲可能找到對話老子的機緣。我想這大概就是他們說我太自視的緣故吧？

說起在湖南常德隐士林的多次辯論，商先生依然不改初衷：你在文中不止一次地引用孔子、唐玄宗、李約瑟、海德格爾、卡普拉等人對老子的稱贊，為何就不能允許朋友們對老子神聖的頂禮膜拜？一樣的贊美，孔子說老子“其猶龍耶”不也是說他不是人嗎？老子言“多聞數窮不若守于中”，你為何偏執一方而不能用“中”呢？老子的“無欲觀妙，有欲觀噭”到底蘊藏着什麼樣的天機，你知道嗎？

無欲觀妙，有欲觀噭

“天機”？老大姐您這不是又往“玄學”上扯嗎？

商先生嘿嘿笑了起來：兄弟學《道德經》，是否在于探尋“天機”？為何說個“不可道”的“天道”你樂于接受，換個“可道”的“天機”就排斥？你要不能收受兩段好好理解一下“恒無欲也，以觀其眇； 恒有欲也，以觀其所噭”吧！你要能解透“無欲”“有欲”，也就快遠離“自視”了，也就快入門了。

對這兩句話，不管對錯，我大約可以直接說出它的大意來：

總是從事物的初始萌發時的狀态（無）來觀想它的生發微妙，總是從事物産生的根源（母）探尋它擴散變化的端倪（徼）或者聆聽它擴散變化的聲音（噭）。

因為我不敢确定是“徼”還是“噭”

深藏若虛

商先生很快發來語音：“我不敢确定你說的就是對的，但似乎也說不出你錯在何處。以我本人從40年來學習《道德經》的直覺來看，我相信這個‘噭’是筆誤或通假，因此，我還是傾向于是‘徼’而非‘噭’”。僅供參考，不要輕信。切記：不經反思的輕信是體道的大忌。

商先生說：我們生活于天地之間，又不能遠離社會，“人”的屬性既是我們應該尊重的，同時也是體道過程中要克服的。所謂尊重，就是人之為人，乃是因緣造化的結果，不是自我選擇的結果，因此應該順其自然，尊重天之道的和合運化。

但從宇宙為一的“玄同”角度來看，又必須“聞道者日損”，那就意味着要把“嬰兒”以後的社會“所得”全部幹淨的從身上“修除玄覽”，并且永遠保持“塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，锉其銳，解其紛”的狀态，杜絕再次被“人”化，從而融入自然，與萬物和諧相處。

一生二，二生三，三生萬物

這就是“有”與“無”在人身上的體現，回歸本初，從“一二三”的“三”的“有”，返歸于“一”的不分離狀态的“無”。

我問她：這就是您說我“太自視”有分離的用意所在嗎？

她說有此用意。但更主要的是，要跳出“人”的藩籬，就像蕭山的鐘先生說的那樣，不以平視，而是以俯視的視角來審視萬物，就如同把老子設定為外星人的用意是一樣的，盡管老子不是外星人。

我問她：“世人是因為沒有老子的思想純粹，做不到‘至虛，極也；守情，表也’‘抟氣緻柔’，而導緻的思維障礙嗎？”

緻虛極也，守情表也

商先生說：“至虛，極也；守情，表也”隻是融入萬物的途徑，老子意在教人學會“舍得”，舍棄掉“餘食贅行”，‘獨與天地精神往來’，學會從宇宙自然中汲取能量和智慧。

老子和他發現的“道”一樣永恒，且唯一，是宇宙大法則，世界真理。

所以，我們不妨超越一些，“革命”一些，略帶點“神性”的思維，在觀想中，不妨把老子當做高緯度的高智者，以“宇宙為一”的思維來看世界，看自己。不然的話，要參透《道德經》，何其難也！

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