壹

《莊子·天下》篇曰：“《易》以道陰陽。”陰陽确實是《周易》的核心觀念。在《易經》中雖然沒有明确使用陰陽的概念，但陰陽的流行與轉化确實是《易經》最基本也是最核心的思想。

陰陽概念至晚在西周時代已經出現并流行。《尚書·夏書·禹貢》有“至于嶽陽”“岷山之陽”“南至于華陰”的說法。陽為山之南，陰為山之北。《尚書·周書·周官》更有“論道經邦，燮理陰陽”的說法。《詩經·大雅·公劉》曰：“既景乃崗，相其陰陽。”至西周末年，伯陽父以陰陽解釋地震，認為：“夫天地之氣，不失其序。若失其序，民亂之也。陰伏而不能出，陽迫而不能蒸，于是有地震。”（《國語·周語上》）

魯僖公16年（公元前644年），宋國有隕石墜落，又有鳥倒退着飛過宋國都城，宋襄公問周内史叔興是吉是兇，叔興回答：“是陰陽之事，非吉兇所生也，吉兇由人。”（《春秋左傳》僖公十六年）老子認為世間一切事物，都是由陰陽結合而成的，都是陰陽的合和體。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子》第四十二章）春秋末年，範蠡對于陰陽也有深刻的論述，認為：“天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽。日困而還，月盈而匡。”（《國語·越語下》）陽到極處就成為陰，陰到極處就成為陽，這一思想是《易經》中本有的思想。

《易傳》以陰陽為基本觀念解釋《易經》。《彖傳》解說泰卦曰：“内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人”，故吉；解說否卦曰：“内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子”，故不吉。泰卦乾下坤上，否卦坤下乾上，下為内而上為外。乾為陽、為健、為剛、為君子；坤為陰、為順、為柔、為小人。《象傳》解釋乾卦初九曰：“潛龍勿用，陽在下也。”解釋坤卦初六曰：“履霜堅冰，陰始凝也。”《文言》解說乾卦初九曰：“潛龍勿用，陽氣潛藏。”解說坤卦六三曰：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。”也以陽解說乾，以陰解說坤。乾卦六爻皆陽爻，為純陽之卦，故為陽；坤卦六爻皆陰，為純陰之卦，故為陰。

《系辭》更以陰陽來解說《周易》的基本義理。《系辭下》曰：“乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”乾為陽，坤為陰，陰陽和合産生萬事萬物，所以，乾坤是易的門戶，是理解《周易》義理的關鍵。在《周易》的系統中，無論是八卦還是六十四卦中，乾坤二卦所處的地位，都是父與母的地位。《說卦》曰：乾，天也，故稱父；坤，地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

貳

乾為父，坤為母，震、巽、坎、離、艮、兌就是他們所生的六個子女，其中震、坎、艮為男，巽、離、兌為女。

有陰有陽，乾為純陽，坤為純陰。乾為父、為天，坤為母、為地。有天地、有父母，然後有天地間的萬物，有由父母所生的子女。《系辭上》說：“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”又說：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。”乾坤既代表天地，又代表父母，同時又是陰陽的化身。《序卦》說：

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。……有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

天地間的事物以至于人類，都是由乾坤自然化生的，都是陰陽的化生物。

由乾坤所化生的萬事萬物，其性質與狀态又如何？《系辭上》說：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。“一陰一陽之謂道”，何謂道？《系辭上》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道是相對于器而言的，器即具體的器物。器是具體的、形而下的、可以指明的，道則是抽象的、形而上的、不可以具體指明的。道就是道理，并非簡單的指規則。老子說：“道可道，非常道。”可道之道并非常道，常道不可道，不可明言，隻可體悟。“一陰一陽之謂道”，是《周易》思想的根本。這一根本思想，主要包括如下幾方面的含義。

叁

第一，世間的一切事物，都可簡單地分為兩個方面，一是陰，一是陽。乾是陽，坤是陰；天是陽，地是陰；日是陽，月是陰；晝是陽，夜是陰；南是陽，北是陰；上是陽，下是陰；明是陽，幽是陰；暑是陽，寒是陰；健是陽，順是陰；剛是陽，柔是陰；男是陽，女是陰；貴是陽，賤是陰。有陰才有陽，陰與陽是一一相對的。

第二，某一事物的基本性質可以是陰、是陽，但陰并不是純粹的陰，陽也不是純粹的陽，陰中又分為陰陽，陽中又分為陰陽，陰中又有一陰一陽，陽中又有一陽一陰。如由太極到八卦的演化序列中，由太極而分化為陽與陰（兩儀），由陽進而分化為太陽與少陰，由陰進而分化為太陰與少陽（四象），而非由陽分化為太陽與少陽，由陰分化為太陰與少陰。這表明，陽并不是純陽，陽中本來就包含有陰，否則怎麼可能由陽生出少陰；陰也并不是純陰，陰中本來就包含有陽，否則怎麼可能由陰生出少陽。進而，由四象而演化為八卦。

其中由太陽而分化為乾與兌，由太陰而分化為坤與艮，由少陰而分化為震與離，由少陽而分化為巽與坎。由四象到八卦的演化，每一象都化出一陰一陽。太陽：乾為陽，兌為陰；太陰：艮為陽，坤為陰；少陰：震為陽，離為陰；少陽：坎為陽，巽為陰。就八卦而言，乾、震、坎、艮為陽，坤、巽、離、兌為陰。除乾、坤為陰陽的化身而純陽、純陰外，其餘六卦中，震、坎、艮雖為陽，但包含着陰，都是二陰爻一陽爻；巽、離、兌雖為陰，但包含着陽，都是二陽爻一陰爻。再如人類，男為陽，女為陰，但男中又有陰陽，女中又有陰陽。男之身體有上下，上為陽，下為陰。女之身體也有上下，同樣上為陽，下為陰。上下之體又分左右，左為陽，右為陰。總之，陰中有陽，陽中有陰，這是《周易》關于整個世界的基本認識。

第三，陰陽兩種因素、兩種勢力并不是靜止不動的，而是此消彼長、流動往複的。六十四卦由陰爻與陽爻兩種符号構成，陰爻、陽爻的不同變化，引起卦象的不同變化。陽爻為陰爻所變，成為陰爻，稱作消；陰爻為陽爻所變，成為陽爻，稱作息。《系辭上》曰：“剛柔相推而生變化。”六十四卦中，有十二消息卦，也稱十二辟卦，清楚地說明了陰陽的此消彼長，表現了陰陽的消息。複、臨、泰、大壯、夬、乾，由複卦到乾卦，陽氣節節上升，是為陽變陰，為息；姤、遁、否、觀、剝、坤，由姤卦到坤卦，陰氣節節上升，是為陰變陽，為消。乾是陽之至，而乾之後是姤，陰開始上升；坤是陰之至，而坤之後是複，陽開始上升。陰陽的此消彼長，引起卦象的變化，也引起四季物候的變化，所以十二消息卦又與一年十二個月一一相配。

肆

第四，陰陽兩種力量并不是彼此對抗的。當陽的勢力增強時，陰的勢力就會處于退縮；當陰的勢力增強時，陽的勢力就會處于退縮。陰陽理論與現代力學理論不同，現代力學理論認為作用力與反作用力大小相等、方向相反。而《周易》陰陽理論不是對抗的理論，陽的勢力增強，陰的勢力随之退縮；陰的勢力增強，陽的勢力随之退縮。春季，陽氣上升，陰氣下降，至夏，陽氣盛而陰氣衰；秋季，陰氣上升，陽氣下降，至冬，陰氣盛而陽氣衰。由此而形成一年四季。《系辭下》曰：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”正因為陰陽的此消彼長，才可以形成一個整體，才可以形成一個穩固的态勢。否則，陰陽處于對抗狀态，一定使事物土崩瓦解。

第五，陰陽兩種勢力并不是各自獨立、獨行的，而是一定要和對方發生交互感應。陽如果隻是陽而不與陰發生關系，陰如果隻是陰而不與陽發生關系，那麼，陽永遠隻是陽，陰永遠隻是陰，陰與陽永遠處于分離狀态。陰與陽總是處于分離狀态，就不會發生交互感應。沒有交互感應，世界上什麼也不可能發生。卦由爻而成，而爻之所以稱作爻，其本義即是交。

《說文解字》曰：“爻，交也。”爻即是交，即陰與陽的相交。由交而有感，由感而有應。泰卦乾下坤上，天氣上升，地氣下降，二氣相交。因為相交，而有泰。《象傳》解釋泰卦曰：“天地交，泰。”《彖傳》解釋泰卦曰：“天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。”因為在泰卦中，乾坤相交、天地相交、上下相交，所以“泰”。否卦下坤上乾，天氣上升，地氣下降，二氣不相交。因為不相交，而有否。《象傳》解釋否卦曰：“天地不交，否。”

《彖傳》解釋否卦曰：“天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。”因為在否卦中，乾坤不相交、天地不相交、上下不相交，所以“否”。陰與陽的交互感應，是事物生發的基礎和前提，沒有這一基礎和前提，陰與陽總是處于分離狀态，世界将永遠是一個死寂的世界，一切都不會發生。

第六，陰陽的交互感應促進了新事物的産生，促進了事物的運動、變化與發展。《系辭下》曰：“天地絪缊，萬物化醇。男女構精，萬物化生。” 絪缊，即陰陽二氣的交融、交合。因為有陰陽的相交，所以才有相互的感應，而相互感應，是事物生發的起點。鹹卦之卦辭曰：“亨，利貞，取女吉。”鹹卦為何亨而利貞？

《彖傳》解釋說：“鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣！”因為二氣感應，所以亨利貞；因為天地感應，所以萬物化生；因為聖人感人心，所以天下和平。感是發動者，應是受動者，有感而有應。應是陰與陽異性間的相互吸引與回應。有應，才吉；無應，則不吉。無妄卦下震上乾，其卦辭曰：“元亨利貞。”此卦何以吉？

《彖傳》解釋無妄卦曰：“動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。”無妄卦第二爻為陰爻，為陰位得陰爻，是為得位。其第五爻為陽爻，為陽位得陽爻，是為得位。而第五爻與第二爻相應，是為“剛中而應”，是以大吉。升卦下巽上坤，其第二爻為陽爻，陰位得陽爻，為不得位；其第五爻為陰爻，陽位得陰爻，為不得位。兩關鍵位均不得位，但升卦之卦辭曰：“元亨，利見大人。”何以如此？關鍵在于其有應。《彖傳》解釋升卦曰：“巽而順，剛中而應，是以大亨。”

因為第二爻與第五爻陰陽相應，因為六五得到了九二有力的回應與支持，“是以大亨”。由交而有感，有感而有應，有應而有動，有動而有變，有變而有通，有通而有久，有久而有泰。《象傳》解釋泰卦曰：“天地交，泰。”由交而泰，是一個序列的過程，這一過程包含許多環節，而其前提和基礎，是交。有交，才會泰。有事物之間的交互感應，才有事物的生發、運動與發展。

伍

第七，事物發展到一定程度，必然會向相反的方向發展，陽極而為陰，陰極而為陽，靜極複動，動極複靜。在《周易》筮法中，6為老陰，7為少陽，8為少陰，9為老陽。7和8因為是少陽與少陰，其發展前景分别是老陽和老陰，所以是真正的陽與陰，為不變之爻。而6和9為老陰與老陽，為陰陽之極限，其發展前景是少陽和少陰，故為變爻。

《周易》的發展順序是：7-9-8-6-7，亦即少陽-老陽-少陰-老陰-少陽。乾是陽之極，其後必是姤，坤是陰之極，其後必是複，事物發展到它的頂峰，必然會向下發展，這是《周易》所揭示并确定的基本規則。《彖傳》解釋豐卦曰：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。”《系辭下》曰：“易，窮則變，變則通，通則久。”陽極而陰，陰極而陽，陰與陽互為其根，這與老子所講的“反者道之動”，是完全一緻的。

程頤說：“一陰一陽之謂道，道非陰陽也，所以一陰一陽，道也。”（《程氏遺書》卷三）又說：“離了陰陽更無道，所以陰陽者，是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。”（《程氏遺書》卷十五） 陰陽本身并不是道，陰陽的變化也不是道，陰陽變化的秩序性、規律性也不是道，道是通過陰陽如此變化、如此變化所呈現出的秩序所表現出來的道理。

“一陰一陽之謂道”，意思非常豐富，一般人很難對其全面把握，故曰：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。”見仁見智者隻是領會到其中的局部，故會有這樣那樣不同的理解，百姓每天遵照此道行事，但卻不明白其中的道理。然道理本來是明擺着的，它不是人制定的，卻是人應當遵行的。

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