釋迦牟尼29歲在菩提樹下，成就無上正等正覺的菩提之後，就開始了他傳法度人的一生。他創立了佛教，也講了很多的法，他講法的内容，被後世弟子們，結集成經書，廣泛流傳。

釋迦牟尼總共講法49年，度人無數，他雖然講法有49年之久，核心内容隻有一個字。特别是看過金剛經的人，都知道這個字，這個字就是空字。佛教因此被稱為“空門”，出家人有時也被稱為“空門弟子”。

在大乘佛教的經典中，金剛經是針對上根人說的一部經。我們熟知的禅宗六祖惠能大師，就是聽聞金剛經而悟道。而金剛經，就是佛經核心内容中，般若部經的核心。金剛經的核心内容，就是一個空字。

在金剛經中，釋迦牟尼的十大弟子中“解空第一”的須菩提問了這樣的問題，“菩薩于法，應雲何住，雲何降伏其心？”佛陀圍繞着須菩提問的問題，深刻地演述了事物存在的空。

首先，釋迦牟尼說到了事物存在的空相。凡夫看事物，覺得都是存在的，但是看不到事物存在的空性。一般人，會固定地去看事物的表相，陷在對表相的認識中。所以，他認為釋迦牟尼講的一切皆空，不可思議。其實，釋迦牟尼講的空，是事物容易發生變化的空性之理。

金剛經中說：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”意思是說，如果一個修行的人認識事物，看不到它變化的空性，就和凡夫沒什麼區别。因為凡夫，無法看到事物的緣起性空，所以說他“即非菩薩”。

舉個例子，我們從小到大，一直不停地在發生着變化。什麼變化呢？在新陳代謝的作用下，我們的骨骼會生長，身體的細胞不停地發生着代謝循環。我們也會長大，外貌在發生變化，這些變化會一直持續到生命的終結。所以，佛教中說“生老病死”，就是講述事物存在變化的空性。

然後，釋迦牟尼又告訴須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。”意思就是告訴須菩提，凡夫認識到的事物，都是容易變幻的，如果站在變幻的角度來看，事物的存在就是虛幻的，不實的。有句俗話“世事如浮雲”，或者“白雲蒼狗”，就是指的這種事物容易發生變幻的實質。

隻有看到了這種空的實質，就能認識到四大皆空，或者是《心經》中講的“五蘊皆空”以及“諸法空相”，其實是一個道理。

因為修行就是為了修證，所以，佛陀跟着又說出了如何達到空性的方法，那就是“應無所住，而生其心。”因為外界的一切，都是空的，容易發生變化的。唯獨人的“如來智慧德相”是如如不動的。在修行的過程中，就是要看清諸法空相的這種空，不讓自己落入任何一種容易變幻的空相當中去，就是無住生心。達到這一步的時候，人就會開悟。

惠能大師深具上根，當他聽到金剛經中的這句“應無所住，而生其心”時，頓時悟道了其中的空理。所以才有了後來的“本來無一物，何處惹塵埃”的千古名句，其實是和金剛經的空相一樣的。

最後，釋迦牟尼告訴須菩提“一切有為法，如夢幻泡影”，意思是說，即使看到了事物的空相，但是也不能執著于這種空。因為如來本沒有講過法，連法都是空的。當人們不再執著于自己對法的悟道，才能明白，一切衆生的佛性，本來就是具有的。甚至連你的悟道，都是空的。這正好暗合了《心經》中的這句“無智亦無得，以無所得故”的道理。

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