漢字“鼎”，不常用，但又很重要。

“問鼎天下”“一言九鼎”“鐘鳴鼎食”“鼎力”“鼎立”“鼎新”“鼎信”“鼎盛”，都是很帶勁兒的詞彙。

《辭源》在“鼎”字下，第一個義項解釋為“古代的一種烹饪器”。

“鼎”就是“大鍋”，不錯。但将此作為其“本義”，又似乎不妥。

甲骨文中有“鼎”字，确為器皿象形。蔔辭中，“鼎”作動詞，亦有“烹食”之義。

《周禮·天官·膳夫》：“王日一舉鼎十有二物，皆有俎。”《注》：“鼎有十二，牢鼎九，陪鼎三。”

這是說，周王進膳，要有九個主要盛肉的“鼎”，還有三個非主要的“陪鼎”，裡面也裝着肉。

此大約是王勃所雲“鐘鳴鼎食”的淵薮。

不過，《周禮注》還說：“鼎，牲器也。”

就是說，“鼎”為祭祀之器。

蔔辭中，“鼎”字，更多用于祭祀和問蔔——或為“祭名”，或為“貞問”。

殷代甲骨蔔辭和青銅彜器上，“鼎”“貞”實為一字異體，字義相同。劉鹗《鐵雲藏龜》和羅振玉《殷虛契書前編》所收金文可證。

許慎在《說文》中解“鼎”字，說“古文以貝為鼎，籀文以鼎為貝”。

這句話實在費解，很可能傳抄過程中出了訛誤。

被稱為“小徐”的徐锴本《說文解字》中，這句話則為“古文以貞為鼎，籀文以鼎為貞”。

這就能說通了。

還可以為證的是，西漢著名學者京房說，古時“貞字鼎聲”。

“鼎聲”為“何聲”？

《漢書·賈捐之傳·注》：“鼎，丁聲。”

有意思的是，《漢書·賈誼傳》：“天子春秋鼎盛”；《漢書·匡衡傳》：“無說詩，匡鼎來”，這兩個“鼎”字，本來皆用“丁”字，後人才“據義”改為“鼎”。

同音可以假借，證明“鼎”“丁”同音。

甲骨文“丁”寫作“口”，本義為“天”。甲骨文“天”字，上面大多不是“一橫”，而是寫為“口”的“丁”字。

可知，“鼎”字讀音來自“丁”，其作為祭天器物之義亦來自“丁”。

概括地說，“鼎”字，字形為“青銅大鍋”之象形；字義，最初為祭祀——祭天神和先祖神的“禮器”；字音，來自于本以為“天”的“丁”。

作為世界三大農耕文明的發源地之一，遠古中國的先民，應該在距今一萬年前後，就開始關注天象及其對時令、氣候的影響，這就是古人的“觀象授時”長期實踐。

表面看，觀象授時隻是與農耕有密切關系的天文活動。其實，從一開始，這一活動就具有強烈的政治意義。

記載先秦天文認知的《周髀算經》雲：“知地者智，知天者聖。”

凡能掌握相關天文知識者，便可通過這種“知識壟斷”，實現對氏族、部落的統治。

《尚書·堯典》：“堯曰：‘咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海窮困，天祿永終。’舜亦以命禹。”

這裡插一句，“鼎”有“正”義，也即“允執其中”。

對天文的掌握，包括祭天神和在天祖先之神，成為“王權天授”“王權神授”的最重要依據。

所以，《史記》雲：“禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州。”

“九牧”，同“九州”，是古人依據“觀象授時”所得出的“八方九宮”而“規劃”的地理分野。

“牧”，即“統轄”“治下”。

“九鼎”，便成為國家政.權之象征。

相傳，商滅夏，成湯遷“九鼎”于商邑；周克商，武王再遷“九鼎”于洛邑。

戰國時，秦楚皆有興師至周“問鼎”之記載。

亦據傳，周顯王四十二年，宋大丘社亡，“九鼎”沒于泗水彭城下。《史記·封禅書》《漢書·郊祀志》等有載。

“鼎”，象形“大鍋”。那“大鍋”之形何來？

其實也是“觀象授時”的結果。

《周易·乾卦》，講到“潛龍勿用”“見龍在田”“或躍在淵”“飛龍在天”“亢龍有悔”“群龍無首”等等，實際上，所講的都是“龍星”星象。

“龍星”，是古代“觀象”的重要“授時”主星。

龍星星宿和甲骨文“龍”字

甲骨文“龍”字，亦為“龍星”之象形。

古代，君王被說成是“真龍天子”，是前面說到的“王權天授”“王權神授”的有一個佐證。

“龍星”中，有“鼎星”，古代《步天歌》中多有吟詠。

可以認為，“青銅大鍋”之“鼎”的原型，本為“東方蒼龍”星宿之象形。

所以，“鼎”才可以作為象征王權的“藏禮于器”之器。

《周易》，記載了衆多遠古上古天文現象。

值得注意的是，《易》中有《鼎卦》。“上經”中，文王以龍星占蔔，顯示“天行健，君子以自強不息”的周克商決心。“下經”中，則以《革卦》和相連的《鼎卦》，推演了“革故鼎新”的雄謀大略細節。

“鼎”，主要成為“食器”，是周朝沒落以後的事情。

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