出自：《論語子罕》

原文1： 子罕言利與命與仁。

釋義：孔子平日少言利，隻贊同命與仁。

原文2：子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

釋義：孔子杜絕了四種弊病：不主觀猜疑，不做絕對化判斷，不固執己見，沒有自私之心。

利與命與仁

利，就是物質利益，可以滿足人們肉體的需求，可以給肉體帶來快樂。同時，利也能夠幫助别人，造福社會。如果人執着于利，就會陷入肉體的滿足和快樂；如果人求道、求義，那利自然就會來，而且也會很好地使用利。所以利不用說，隻要你一心求道，利的問題會自然解決，所以孔子很少談到利。

命，可以理解為支配人的一種神秘力量，也可以理解為上天賦予的使命。命是存在的，但确實很難解釋，這就像“唯物論”中使用的“偶然”和“必然”的概念，也是難以解釋的，隻能自己體悟。自己體悟不到靠别人講是無法明白的，所以孔子很少談命。

仁，孔子主動談的少，但被動談到的不少，基本都是學生問到了，他才答。仁的道很大，隻要一說，隻能說仁的一個方面，而當我們說其中的一個方面時，就會讓聽者以為這就是仁，反而不能正确地理解仁。從不同人問，孔子給出的不同回答也可以看到，仁确實是難以言語描述的，所以孔子也不多說。

吾有知乎哉？無知也

孔子的四絕或曰四毋，具博大精深的境界：

一、凡為人處事需有法則。賢人以道為度，世人則須以理智為度，遵循人倫法律。任憑主觀臆斷，自以為是，人就處于身心被局限的狀态，身心處于束縛的狀态，人生被囚禁在痛苦煩惱的牢籠；“勿意”教導人要認識“意”的本質，發覺“意”的局限，從而從意的束縛中解放出來。

二、人如何面對世界，适應時事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎樣。能發達就發達，不能發達則安貧守道，窮則獨善其身，富則兼濟天下。孔子深通這個道理，所以“毋必”，就是能适變、可應變。

三、“毋固”，不固執己見。《周易》闡發變易之道。時間一分一秒鐘在變，宇宙在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變之事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。能變毋固，可得身心自在。

四、聞道者，可和光同塵。唯道是從，我之不存。毋我之意可與孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，無适也，無莫也，義之與比”。是說君子對于天下國家啊，沒有主觀的看法，不作主觀的主張，隻是以平等為原則，配合時間和空間，制之于義而已！換句說話，因時因地制宜罷了。

子曰：“吾有知乎哉？無知也；有鄙夫問于我，空空如也，叩其兩端而竭焉。”

,

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!

查看全部