最近一段時間，我都在重讀《古文觀止》卷二左傳選文，并作一些補充注釋的工作。工作量很大，沒日沒夜一字一句地讀、想、琢磨和咀嚼。

卷二共十六篇文章，我以為更比卷一要難。按照《東周列國志》蔡元放的評點說，卷二全部是外交專對文。用今天的話說，就是外交部的外交公文。蔡元放在《東周列國全志讀法》中說“出使專對，聖人也說是一件難事。惟《列國志》中，應對之法最多，其中好話歹話，用軟用硬，種種機巧，無所不備。子弟讀了，便使胸中平添無數應對之法，真是有益子弟不少。”

大家如果認真讀卷二，就會發現很多有趣的人物：

有強詞奪理，沒理也硬要講出幾分理來的晉國人呂相，事見“呂相絕秦”；

有弱國面對強國，極盡委婉之能事，但又暗藏鋒芒，最終達成己國願望的鄭國人子家、子産，以及姜戎人駒支，事見“鄭子家告趙宣子”、“駒支不屈于晉”、“子産告範宣子輕币”、“子産壞晉館垣”、“子産卻楚逆女以兵”；

有打仗失敗去行賄求和的齊國人賓媚人，事見“齊國佐不辱命”；

有力谏夫差不能放了勾踐，卻被夫差拒絕的伍子胥，事見“吳許越成”；

有天下共主周王室受到挑釁，連蒙帶騙吓跑楚王的王孫滿，事見“王孫滿對楚子”；

有高級戰俘被交換回國前，被對方國君試探的晉國人知罃，事見“楚歸晉知罃”；

當然，還有勇怼權臣的晏子，事見“晏子不死君難”；有妙谏昏君的子革，事見“子革對靈王”。

上述文中的人物，哪一個不是在極其困難的情況下完成了任務？當然也有少量失敗的。倘若細細琢磨這些成功與失敗的典型，反觀今日各國之外交，不過是幾千年前的翻版而已。大家可以在心裡面想一想：晉國像今天哪個強國？鄭國像今天哪個弱國？齊國、楚國、秦國，又都像哪個國家？

書歸正傳。

話說這次重讀，發現了一些容易忽略的問題，寫出來供大家參考。

一、铤而走險，急何能擇？

李學勤《春秋左傳正義》P571：杜預注“铤，疾走貌。言急則欲蔭茠（xiū，同“休”）於楚，如鹿赴險。”孔穎達疏“铤文連走，故為疾走貌。”

楊伯峻《春秋左傳注》P536：此言小國之人若為鹿，則将如鹿之急不擇路，赴險犯難矣。

杜預和楊伯峻的說法是：鹿遇危險，倉促之間疾走而奔赴險地。隻是，就文章本身而言，鄭子家的話是說，你晉國不罩我，我就跑去投靠楚國。楚國是險地嗎？楚國難道不是另外一個能夠罩住鄭國的地方嗎？倘若楚國是險地，那豈不是等于說晉國也是險地？

另外，按情理來說，鹿遇到危險，第一反應難道不是疾走離開險地嗎？意思是說，遇險之處就是險地，鹿疾走，本能反應是離險，而不是赴險。但杜楊為什麼都說“如鹿赴險”呢？有沒有可能他們的意思是：鄭子家對趙宣子說，我們鄭國還是願意接受你們晉國的庇護的，但倘若你們逼急了我們，情急之下，我們也會不管不顧地貿然做出決定。不管楚國如何蠻夷不堪，不顧鄭國今後會不會被楚國給吃得連渣都不剩，我們也要去投靠楚國這塊“險地”以赢得暫時性的安全庇護？

因此，“铤而走險”到底是“急切之間離開險地”呢？還是“急切之間奔赴險地”呢？

二、傾覆我國家

在“呂相絕秦”一文中，有一句是“傾覆我國家”。其中的“國家”，在之前的解讀中，我順手就譯成了“國家”，并沒有覺得有什麼不妥之處。此次重讀，我對出現的“國家”二字有了一絲疑惑。上古文言文中，鮮有稱“國家”的，要麼是單音詞，如“秦”、“齊”、“魯”、“晉”等；要麼是雙音詞，如“秦國”、“齊國”等。何以此處冒出“國家”二字呢？

坊間諸版本皆譯“國家”為“國家”，這是經過深思熟慮的結果，還是草率為之呢？

檢索可知，上古時期，諸侯的封地為“國”，大夫的食邑為“家”。《春秋左傳正義》桓公二年：師服曰：“吾聞國家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國（立諸侯也），諸侯立家（卿大夫稱家臣），卿置側室（側室，衆子也，得立此一官）。

上古所說的“國”，并不是我們今天中國、美國的“國”。彼時，周王室的周天子是整個世界的王，此所謂“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”。周天子既已擁有整個天下，當然需要治理。為了便于治理，周天子把天下分成若幹份，分封給上古聖賢的後代（比如公爵國虞舜後裔陳國、公爵國商湯後裔宋國）、周王室的成員（比如周武王的同母兄弟，周公旦的侯爵國魯國，周成王弟弟姬叔虞的侯爵國晉國）、重要的功臣（如姜太公的侯爵國齊國）和重要的方國（如夏商已經存在的子爵國楚國）。這些被分封的貴族就是諸侯，而他們所擁有的土地及政權，就是“國”。與今之聯合國不同的是，分封之後，周王室仍保有最好的土地，也擁有最強大的軍隊。隻是後來，周王室漸次衰敗了。

衆諸侯在擁有“國”之後，把“國”分成許多采邑，分封給卿大夫，卿大夫所擁有的土地及政權，就叫做“家”。這就是“子産論尹何為邑”中的“邑”，實際上就是子皮的“家邑”，或曰“采邑”。衆所周知的春秋戰國分界點，就是晉國被三個卿大夫給分成三“家”了，是為三“家”分晉。這三“家”并非我們今天意義上的“家庭”。

儒家格言“修身、齊家、治國、平天下”，“身”為“自身”，“家”為“卿大夫之家邑”或“采邑”，“國”為“諸侯之國”，“天下”為“周王室之天下”。至于今天的“國家”連用，專指“國”而不指“家”，明顯是漢語的偏正結構，雖連用，僅取其中一義耳。

此處，我覺得應該既言“國”又言“家”。但如何翻譯呢？

往下看，我們發現，文章後一段還有一句是“傾覆我社稷”。大家知道，社是土神，稷是谷神。古時候由君主代表臣民祭祀土神和古神，故此，土神和谷神就有了等同于君主的含義，而君主即國家的代表，因此，後來就用社稷來代表國家。

顯然，前一段說的“傾覆我國家”和後一段說的“傾覆我社稷”是對文，即“國家”和“社稷”是相等的。國是指晉國國君的封地，家是晉國大夫的采邑，實際的意思是“國家和家邑”，類似于“社稷”是“土神和谷神”。

但翻譯的時候，不能翻譯成“國家和家邑”，翻譯成“國家”又讓人誤解古之“國家”二字就等同于今之“國家”二字，故譯為“我們晉國”比較合适。

是不是合适，有待大家發表自己的意見。

三、衣服附在吾身

在“子産論尹何為邑”一文中，有一句是“衣服附在吾身”。坊間版本皆譯為“衣服穿在我身上”，之前我也沒有留意到“衣服”二字。

大家知道，“衣服”在現代文中，是雙音詞。但在古代，“衣”是單音詞，說文曰“衣者，人所倚以蔽體者也。上曰衣，下曰常。”其本義是上衣，後逐漸成為“服裝”的通稱，合上衣下裳而言。

而“服”字呢，說文曰“用也”，廣韻曰“衣服”，但用法則如“以訟受服”，或“車服以庸”。鮮有“衣”和“服”連用的。“服”有“穿着”、“穿戴”的意思，比如“鄒忌諷齊王納谏”中的“朝服衣冠，窺鏡”；還比如《漢書王莽傳》中的“周公服天子之冕，南面而朝群臣。”

其實，隻從單字而言，“衣”、“服”和“附”三個字均可解作動詞“穿”。但顯然，根據語法，“衣”不能是動詞，因為它是主語。那麼，“服”和“附”呢，要麼“服”作謂語動詞，要麼“附”作謂語動詞，要麼“服附”二字皆作謂語動詞。

有沒有可能“衣”和“服”作同義連文呢？是有可能，隻是這麼做的理由又是什麼呢？

因此，我選擇認為這句話該譯為“衣服穿着附在我身上”。我不确定這樣對不對，但直覺告訴我，“衣服”連用在此處，甚是可疑。如果有人能指點一二，我将不勝感激。

這次重讀《古文觀止》卷二的工作已經接近尾聲，此次事了，我近一段時間都不想再讀了，實在是太費精神了。由此我也想到，一個國家的外交部門，其工作是多麼繁重啊。連聖人都覺得難的，大約就是好話歹話說盡，軟硬手段用盡，對方仍一意孤行。倘若因為外交部發言人的發言、發文，平息了一場外交部糾紛，甚或一場戰事，那真是善莫大焉。

仔細讀了《古文觀止》卷二左傳選文，再讀當今天下各國間的新聞，心中自能衡量各國應對得失，好不惬意！

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