論語中有關收獲的語句?子曰：“聽訟，吾猶人也必也，使無訟乎”，接下來我們就來聊聊關于論語中有關收獲的語句?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

論語中有關收獲的語句

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”

吾：我。

猶：猶如。

人：他人、别人。

使無訟：使（人們之間）沒有訴訟案件的發生。

孔子說：“審理訴訟案件，我和别人是一樣的（沒有什麼過人之處的）。我希望使社會上沒有訴訟案件的發生！”

看到這則《論語》，我第一時間想起的就是我老家鄰居大伯，他當時開了一個小藥鋪，一間房子大約十一、二個平方，在屋裡的藥架上寫着這樣一幅對聯：“但願世間人無病，何愁架上藥生塵。”這對聯是我明心舅舅寫的。他當時在我們村毛筆字是寫得最好的。

那時間，我才上初中，經常在這裡玩，看着這幅對聯，字寫得好啊！可是不怎麼明白。

我就問大伯；咱家不是開藥鋪的嗎？

大伯說；是啊。

我接着問；大家都沒有病？你這架子上的藥賣給誰啊？

他當時說；你現在還小，長大了，你就會明白的。

今天看到孔子這句話，我似乎明白了。我大伯才是一個真正的醫者，醫者仁心。

我們先來看“聽訟”。“聽”在這裡是審理的意思；訟，《說文》給出的解釋是“争也”。一般的理解就是打官司，雙方在法庭上争辯是非曲直。“訟”還有自責、責備的意思，儒家修行中，有“内自訟”的功夫。子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而内自訟者也。”（《論語•公冶長篇》）（夫子說：“算了吧，我還沒有見到能認識到自己的過失，同時能自責的人。”）這功夫似乎比曾子“吾日三省吾身”的功夫還要厲害一些。

《史記•孔子世家》記載；孔子在魯定公時，擔任過魯國的大司寇，司寇是中國古代司法官吏的名稱。商朝就有，相當于現在的最高司法官；周朝的時候有了大司寇、小司寇之分。這句話，或許是孔子當大司寇的時候說的。咱們一看，就知道孔子已經是魯國最高的司法官了，還說“聽訟，吾猶人也。”多謙虛啊。我們很多人，明明水平不咋地，偏偏喜歡讓人吹捧他，說他多有能耐，掙錢會掙，講課水平也高。到處說這部經典他理解得好，那部經典講得也妙，甚至是中國一流！比起孔子他老人家，這樣的人，都不知道羞恥到哪裡去！

“聽訟”就是審理訴訟案件。“吾猶人也。”孔子說；我和别人差不多，沒什麼高明之處。

孔子怎麼審理案子的啊？說白了，就是該走什麼樣的程序，就走什麼樣的程序，等審理案件的一切工作都做好後，再開庭審理，不是事先有成見，也不是先入為主，而是站在雙方的立場上，根據當時社會的刑罰準則，較為客觀地進行審理。這樣的話，審理的案件自然能夠得到訴訟雙方較為滿意的結果。當然，能夠像孔子這樣明斷的人，估計當時也不少，所以他才會說：“吾猶人也。”

刑罰的用意是在保護個人的權利和社會的安全，而有些時候，卻成了一些人斂财的工具。我國古代有“大小衙門八字開，有理無錢别進來”的說法。一些審理案件的人員，他們不是站在公平、公正的立場上，而是“大圓帽兩頭翹，吃了原告吃被告”，案件審成了冤假錯案，不僅原告、被告兩方有意見，更有甚的，會引起社會對國家司法有看法！這樣的人，才是中國司法的蛀蟲，是必須要從司法隊伍剔除出去，嚴重的一定要受到國家司法的莊嚴審判。目前的社會中，也有這樣一些律師的，基本上都是一樣的沒事找事，小事化大事，大事搞得驚天動地才算有水平，真的不知道這些人的腦袋是不是被驢踢了！

我們接着來看下面的句子：“必也，使無訟乎！”必，這裡應該理解成如果，希望的意思，不能理解成一定，必須的，因為這樣解釋，不符合孔子中庸的思想和說話中道的風格。“必也，使無訟乎”可以翻譯成；我希望社會上沒有訴訟案件的發生。

在審判案件上，孔子能做得和别人一樣，堅持賞善罰惡的原則，所不同的在于，一般人隻看到刑罰的制裁作用。而孔子卻着眼于如何消除争訟，讓刑罰的制裁作用滞留在制度上，而不是實施在人的身上，這才是聖人高明的地方。我們學習《論語》，甚至學習其他的經典，并不一定說這句話就能用在現實中，而是應該考慮聖人或者賢者當時說這句話的語境，我們遇到了這樣的事情，能不能有聖賢一般的情懷！這才是學習經典最為客觀的方法。

如何實現“無訟”呢？得标本兼治！有了訴訟的事件，在不發揮刑罰制裁作用的前提下，積極做好調解工作，使雙方出于“讓”而達成諒解，從而停止訴訟。

為什麼會有“訟”啊？這一切都是争的結果，争就是不讓的意思。争什麼呢？争名奪利，争權争錢等等。所有的“訟”，大都是人們站在“我”的立場上，以個人的喜好或者主觀臆斷和他們産生的矛盾。如果大家遇到事情都能夠“讓”，“訟”發生的幾率就會少一些。

“讓”，是不争，盡着旁人。而“不讓”就是“強求、硬來”，我們中華自古就是“禮儀之邦”，講究禮讓、謙讓。像古代的禅讓制一樣，天下不是自己的，自己不做國君後，應該像堯舜禹那樣，禅讓給有賢能的人。“讓”是儒家思想的一個關鍵處。如何能夠做到“讓”，孔子就是“讓”的典範，不争名利的典範。孔子說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語•裡仁篇》）（富裕和高貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，君子就不會接受；貧困與低賤，這是每個人都厭惡的，但如果不能用正當的方法抛棄，君子也就不會擺脫它。）“不義而富且貴，于我如浮雲。”（《論語•述而篇》）孔子說；用不正當的手段得來的富貴，對于我來講就像是天上的浮雲一樣。

該自己拿的，孔子才會盡力争取，不該自己拿的，孔子一分錢都不要，一切都按照道義來做 ！

話又說回來，有了訴訟，一個人能做到“讓”，這隻是表明他個人的一種美德；如果他堅持“不讓”，這是他的本分。明明受到損傷，還用站着說話不腰疼的态度要求他，甚至指責他，這是毫無道理的，是不符合情理的。怎麼辦呢？這就需要依靠社會規則來進行裁決，通過這一事件的判決，公布于衆！讓大家明辨是非，讓人心逐步回歸公道。

當然了，現在我們甚至可以想當然地認為；孔子所說的“無訟”，是孔子“為政以德”思想在社會刑罰方面的延展——如果通過道德感化的方法，使人們之間不再有争訟，那麼刑罰自然也就沒有必要了。但需要說明的是；不是有了道德的教化，國家就不需要法治了！隻有在司法的基礎上，在 逐步推行道德教化，社會才有可能實現大治！

其實在《論語·子路篇》中，孔子就給出了答案。子适衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”一個國家首先是讓人民富起來！人民富起來之後，又該怎麼辦呢？孔子說，大力推廣教化工作。

這裡需要說明的是；古代的教化和我們現在所說的教育不是一個概念的。孔子說的“教之”重視的是社會的教育，是我們現在說的移風易俗，是隐惡揚善！和我們現在開辦的學校教育是不一樣的。我們現在學校教育是以學習知識為主的，盡管開設的有思想道德課，但大部分也隻是走走過場而已。

教化工作一旦推行開來，大家都能夠“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，一切按照“禮”的标準來做，還有什麼矛盾産生呢？當每個人都能夠敦倫盡分的時候，懷着一顆謙讓之心，這樣呢，才能心中一點一點剔除掉“訟”的種子。如此一來，訴訟案件幾乎從源頭上給治理住了。這才是孔子的的“必也，使無訟乎！”

我們看，孔子所說的教化是有條件的。在什麼情況下開展啊？是在老百姓富裕的情況下才能進行的，如果大家都吃不飽、穿不暖的，你說《道德經》多好，讓你可以清靜無為，道法自然啊！人都餓死了，他能聽進去嗎？隻有在民衆衣食無憂的情況下，你再進行教化，教化他們感恩國家，感恩父母養育之恩，感恩老師教化之德等等，可見，“富之”才能進行“教之”。這樣，才是實現“無訟”的根本保障！

在本章句後面，孔子提出，教化工作應該先從為政的人開始。“政者，正也”，為政就一定先讓自己正起來。你希望人民百姓都能夠遵守道義，你首先要表現出這個樣子“君子喻于義，小人喻于利”，（《論語•裡仁篇》）（君子所通曉的總在于義，小人所通曉的總在于利。）一切的出發點是合乎道義！實踐證明，大力推行教化，能夠促進社會風氣的好轉，能夠使民衆歸于良善。社會争端大幅減少，也就用不着費心聽訟了。

有些東西聽起來很美，但那美隻是虛幻。但是我還是為孔子的社會情懷點一個大大的贊！這就是聖人的境界，他希望或者他想讓自己力争做到“使人無訟”，靠什麼呢？在這裡孔子沒有說出具體性的措施，因為《論語•顔淵篇》這一篇講的是仁的精神内核，講的都是理論上的東西，具體到實踐性的東西，孔子接着在《論語•子路篇》重點講的是為仁的具體措施，該怎麼辦？如何辦？

學習《論語》，就如同我們吃羊肉串一樣的有趣！如果說孔子的“吾道一以貫之”的思想是串羊肉的鐵鉗子，那麼，從《論語•學而篇》說人來到這個世界上需要學習，需要覺悟人生大道開始，一直到第二十篇《論語•堯曰篇》結束，就像是20塊烤熟的羊肉一樣的。一般情況下，你想吃，你就得一串一串的來吃。《論語》每一篇章都有它的主題，這一章句《論語》一定要放在大的主題下進行學習，解釋的才能更接近原來的意思！

當然了，也有大德老師解釋的也非常好，說孔子主要做的是教化工作，強調的是為政以德，以德化人，大家都有道德了，就不會有訴訟案件發生了。也許這樣理解是可以的，但在缺少了“富之”這一現實中，“教之”也許真的是一廂情願的事兒。

中國有句古語“冤死不告狀”，似乎一牽扯到官司，都是不吉祥之兆！有人說；孔子在這裡教化大家“無訟”，就是“少打官司”或盡量“不打官司”的意思。有人甚至認為中國人不像西方一些國家具有民主、自由精神，都是孔子這句話惹的禍！真的不知道他們怎麼跟孔子聯系到了一起！不過經典的解讀就是這樣，仁者見仁，智者見智！但有個原則，就是能夠隐惡揚善，能夠給人們帶來有益的影響，就是“善莫大焉。”

孔子的追求，在于使天下無訟！使大家沒有紛争，即使真的攤上了紛争，也能合理得到解決，從而創造一個人人有君子之風的、禮讓不争的和諧社會。

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