故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。
一個人要想修養到動心忍性，如果沒有盛經過種種苦難的磨練，是做不到的。所以聖賢之學，不是輕易可以得來的。
青年人學佛修道，就想盤腿打坐，以為便能成道當聖人；那不是聖人而是「剩人」，剩下來多餘的人，從人類中揀出來不要的人。連做一個普通的正人都很難夠标準，何況成為那個「聖人」！因為我們在動心忍性之間，對于推己及人，仁民愛物，就像佛家所說的慈、悲、喜、舍，等等，而且不但要「仁民」——愛人、對人慈悲，還要愛一切萬物，就像佛家的慈愛衆生一樣，是真正難做到的事。
動心忍性是道的用，道的體是「盡心知性」。後來佛法進入中國，叫做「明心見性」；到了漢朝以後儒道分家了，道家叫做「修心煉性」。性要鍛煉，等于佛家禅宗所說的「就是這個」，得道是「這個」，跌倒是「這個」，爬起來也是「這個」。「這個」是什麼？說是悟了，就像一塊石頭裡面含有金子，也就是從金礦裡挖出來的石頭，裡面可能有金子。可是幾千億萬年，無數劫以來，金子被泥土裹住了，黃金和泥土混在一起，必須經過一番烈火的鍛煉，才能把光亮的黃金從中取出來，而将泥土——這些習氣，化為灰燼。所以道家說要「修心煉性」，先要修煉，在動心忍性或明心見性之間，不經過修煉是不行的。
儒家的修煉為「存心養性」，孟子這裡說：「存其心，養其性，所以事天也」，存的是什麼心？存一個仁心、善良之心，一個純淨無瑕，猶如萬裡青天無片雲的天理之心。而養性，把人性原來善良的一面，加以培養、擴大、成長。所以後世儒家闡述，在起心動用上，要做到「親親，仁民，愛物」，這是儒家和佛家各自表述不同的要點。
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