人生活于世界上，大概要處理好兩種關系。一是人與世界的關系，另外一種是人與人的關系。人與世界的關系其實可以簡化成人與物之間的關系，而人與人的關系則關系着我們如何在社會上立足。

中國哲學特别是儒家是一種愛的哲學，無論是對物還是對人，都提倡用愛去關照世界，關愛别人。這叫做“民胞物與”的精神。宋代理學家、關學創始人張載說，“民吾同胞，物吾與也。”張載認為，天下的人都是我的同胞兄弟，天地間的人和物都是我的同伴朋友，這種“民胞物與”的精神，要求我們對他人應像兄弟一樣去對待，對萬物也應像對人一樣去關愛。

相對于處理好人與世界的關系，中國哲學更重視人與人之間的關系。因為人畢竟是群居動物，所以儒家更加強調人倫關系。而在儒家看來，維系人與社會、人與人之間關系的準則就是愛。孔子說“仁者愛人”，孟子說“仁者無敵”，都提倡用仁愛之心去對待别人對待世界。

孔子提出，我們應該把“忠恕之道”作為人際關系的金律。忠之道是“己欲立而立人，己欲達而達人”，你想取得成功，應該幫助别人取得成功；你要想于社會上通達無礙，你應當幫助别人也通達無礙。恕之道則是“己所不欲，勿施于人”，你不想被強加在自己身上的，你也不要強加在别人身上。這是一種推己及人換位思考的精神。換句話說，儒家提倡做人做事要多換位思考，多替别人着想，這樣世界就會充滿愛。

這種溫情脈脈的價值觀，是“仁者愛人”思想的具體體現。但“己所勿欲勿施于人”真的是人倫關系的金科玉律嗎？一貫對儒家哲學持批評态度的莊子冷笑一聲。

莊子是道家哲學的集大成者，他博學善辯，但他從來不是臉紅脖子粗地與人争辯，他善于講意味深長的故事。

“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。”

倏與忽受到渾沌的優待，想做點好事報答渾沌。他們認為人都應該有七竅，好用來聽聲音吃東西呼吸空氣，可憐的渾沌沒有，于是就想替他鑿出七竅來，就這樣鑿了七天，終于把恩人渾沌給鑿死了。

倏忽是有愛的，渾沌同樣愛心滿滿。但倏與忽卻用愛的名義，搞死了自己的朋友。他們的行為是儒家哲學“己所不欲勿施于人”的延伸，就是“己所欲而施于人”。這在崇尚道法自然的道家哲學家莊子看來，是極其荒謬的。

如果說儒家哲學重視人的集體屬性的話，道家哲學則高度重視人的個體的自由，這好像是一把折扇的兩個扇面——一邊是人需要在社會的舞台上實現人生價值；一邊是人如何在自然大道中實現心靈的自由，這種自由莊子把它叫做“逍遙遊”。

儒家是入世的哲學，強調人總要做出些有利于個人和社會的事情，這樣生命才能不朽，這種不朽就是“立德立言立功”。也就是說，對于儒家來說，社會是實現個人價值的舞台。而老莊哲學認為，儒家那些所謂的不朽和仁義禮智等價值觀，恰恰是人性的枷鎖，它讓人生而不自由，靈魂被桎梏。

按照老子“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想，人是大自然的一員，理所當然應該效法自然，按照自然而然的方式去發展自己。所以，莊子認為，人生道路千萬條，自然而然最重要。對于人來說，我們應該順應自然天性，努力擺脫物的束縛與奴役，做到“物物而不物于物”，自由發展本性，超脫于世，放飛心靈，做一個獨一無二的自己。既然人都是獨一無二的存在，我們在人際交往中，就不能用自己的想法去揣摩推測别人，這叫做“己所欲勿施于人”。

莊子認為，所謂超脫，就是超越俗世、超越自我、超越固有經驗的執着，對人對己不以自我為中心，否則就是拘泥于世、拘泥于心，動機與行為相背離而害人害己。

莊子又講了一個故事，這同樣是“己所欲而施于人”造成的悲劇。

“昔者海鳥止于魯郊，魯侯禦而觞之于廟 ，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一脔，不敢 飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。”

一隻海鳥，降落魯國首都郊外，被人捕得。國王以為祥瑞，親自迎入太廟，要陪海鳥好好喝一杯。他吩咐儀仗隊為海鳥演奏《九韶》古樂，安排禦膳房為海鳥擺設三牲國宴。可惜呆鳥無福消受，被樂曲吓得頭昏眼花，不敢嘗一塊烤肉，不敢喝一口酒。國王終于用愛的方式把鳥給搞死了。莊子借用孔子的話說，這是用人類生活方式養鳥，不是用鳥類生活方式養鳥，莊子的言下之意是己所欲勿施于鳥！

世間用愛的名義造成的愛的悲劇，其根源大抵就是己所欲施于人。而這種愛的方式，依然每天都在發生。

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