比類取象以類萬物?編者按從孔子、孟子到宋明大儒，仁既是聖人賢達規劃美好社會的邏輯支撐，又是觀照世界、整合天人的法門；既是士子們個體安頓心靈、修身立命的依歸，又是相互間連接志趣、鳴應氣節的紐帶挖掘仁的哲學本質以及發源、枝節，是我們窺見中華文化内核的必要路徑，也是學習、傳播中華優秀傳統文化的重要使命本文試圖運用古人象思維的方法，推究仁的發源及核心含義，我來為大家講解一下關于比類取象以類萬物?跟着小編一起來看一看吧!

比類取象以類萬物

編者按

從孔子、孟子到宋明大儒，仁既是聖人賢達規劃美好社會的邏輯支撐，又是觀照世界、整合天人的法門；既是士子們個體安頓心靈、修身立命的依歸，又是相互間連接志趣、鳴應氣節的紐帶。挖掘仁的哲學本質以及發源、枝節，是我們窺見中華文化内核的必要路徑，也是學習、傳播中華優秀傳統文化的重要使命。本文試圖運用古人象思維的方法，推究仁的發源及核心含義。

壹

王陽明曾說：“孔孟之學，惟務求仁。”

在現存的文獻中，最早對“仁”進行系統性闡釋的是孔子。孔子說“仁”，不由分說，唯有答案，如從魔法籃中逐次取出。

問仁，孔子曰“愛人”；又說“唯仁者，能愛人”。這是孔子闡述“仁”的總基調。

孔子認為，仁者至少要做到“己所不欲，勿施于人”。這句話被翻譯成英文懸挂在聯合國總部，作為處理各國之間事務的指導原則之一。孔子說，求仁最好能夠做到“己欲立則立人，己欲達則達人”。而求仁的功夫主要是“克己複禮”“力行”。“克己”就是克制私欲。“克己複禮”之“禮”即周禮，是周公依據天地大道來調和人倫而設定的。在孔子看來，禮樂制度是合理、安全、持久的。恢複周禮，需要人們各自克制私欲以求仁，須做到“居處恭，執事敬，與人忠”。孔子曰“力行近乎仁”，要去實踐，去做事，去為國為民做事，多做事，少說話，“君子欲讷于言而敏于行”，所以孔子反對巧言令色。如果得仁，内心就會平和安詳，能享受到仁帶來的安靜，即“仁者安仁”；也不會有無謂的焦慮，即“仁者不憂”。孔子話語中的“仁”，既是對個人道德修養的規範，又是對理想的人倫社會的整體規劃，建立以“仁”為本的社會。

孟子以鮮明的思辨性對“仁者，愛人”做了延展，認為“仁也者，人也”，人的本質即“仁”，這就是性本善。他認為，人與生俱來的性是善的，如恻隐之心，即仁之端。恻隐之心即“不忍人之心”。比如，一個小孩墜井了，雖然不認識這孩子，但你會感到揪心，這就是恻隐之心、不忍人之心。孟子說：“仁，人之安宅也。”安宅，就是人心安頓之處。如果求仁得仁，就擁有了心靈安樂之所，人的精神家園。

孟子提出了一個極具想象力的命題：“萬物皆備于我”，這是對“仁”的深層解讀。人作為萬物之靈，方寸之心本與萬物同息相連，但這需要通過修身的功夫來求得其真。“反身而誠”，“強恕而行”，便是求仁的功夫。如果得仁，便擁有體覺萬物的能力，就會打通與萬物之間的聯系，與萬物為一體。人們對“萬物皆備于我”這句話的理解差異非常大，但有一點是基本相同的：這句話至少闡明，萬物與我是有聯系的。這是後世解“仁”的一個出發點。

貳

如何解“仁”，又如何求“仁”，宋儒沿着孟子開鑿的方向繼續發揮，又做了重大延展。宋儒陸續提出了“大其心，容天下之物”“聖人盡性，不以見聞梏其心”“民胞物與”“聖人反觀求仁”等關于“仁”的見解。程颢則對“仁”的最高境界做了概括：“仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也。”人與萬物為一體，可覺與天地同息，體會到超越一切對立、天地渾然整體的大成——達到孔顔樂處。

這一學說對後世影響很大，直接影響到後世文人的話語方式。在評書《雍正劍俠圖》裡就有這樣的叙事：八十一門總門長、劍客歐陽修，大雪之天，山中靜坐，忽聞壁上所挂刀鞘無端聲響，遂睜眼喚小童曰：童兒，灑掃庭除，今日有客。這是以小說的方式演繹了這種學說：人修行到一定程度能與天地同息同覺，覺知天地萬物的變化。

謝上蔡繼承了程颢的上述觀點，從“覺”的角度論仁。隻有“覺”了，才能得“仁”。如手腳麻木不仁，就是感覺遲鈍，“不仁”即“不通而不覺”，手腳與軀體不能為一體。有覺方通，能通才覺。

宋以前，古人對“仁”的這些闡發，并沒有詳細解釋為什麼。宋儒開始探究“仁”的本體意義，挖掘仁之義的本源。

“生生之謂仁”，這是二程的發揮。在《周易·系辭傳》裡說“天地之大德曰生”，又說“生生之謂易”。其實，“易”字乃上日下月，即日月輪轉交替之義，指陰陽的變化，這就是生命之源。“易”産生生命，“生生之謂易”。“生生之謂仁”揭示了“仁”的根本大義就是生生不息，萬物生長。生之義乃是“仁”最本源的意義。二程從天地運轉大倫入手解釋了“仁”的本意，為孔孟聖人論“仁”找到了邏輯起點，把天地人倫融會貫通于仁道，是理論上的重要貢獻。

我們從“仁”字的結構來看，按《說文解字》以來流行的說法，左“人”右“二”，即二人，表示兩個人的心中各有對方，有他人在心中，叫“仁”；還有一種解釋被部分人接受，仁字乃左人右上，意仁者為上。本人更傾向于這樣理解：這裡的“二”代表天和地，天地人一體為“仁”。天地人一體，與“生生之謂仁”相通。日月星辰的不斷流轉，方有生命的不息繁衍。“生生之謂仁”，自然包含着天地一體為仁之義。

叁

自然界植物的種子對應“仁”的基本特性，種子也叫“仁”。在日常口語中，人們稱之為“仁兒”（本文為了易于區分，把種子寫為“仁兒”），但在古人的書面文字中，就是“仁”。據清·段玉裁《說文解字注》：果人（仁）之字，自宋元以前本草方書詩歌記載無不作人字。自明成化重刊本草乃盡改為“仁”字。段的這個說法不精确。其實在北宋元祐年的小字本《傷寒論》中都是寫作“杏仁”“桃仁”“麻子仁”，而不是寫作“人”。在唐人孟诜所著《食療本草》中，确有“桃人”“杏人”的寫法，但也有“薏苡仁”“郁李仁”的說法。可見當時種子以及果仁，寫作“人”和“仁”的情況都有。北宋謝良佐也說“桃杏之核可種而生者為仁”，至少在北宋，桃杏之核被稱為“仁”是可證的。這或許與北宋大儒們對仁的重新解讀有關。

“仁兒”其實就是“仁”之象，即“仁”的實體标志，承載着“仁”的大意。例如我們平日所說桃仁兒、杏仁兒、柏子仁兒、花生仁兒都含有“仁”的意義。

這裡關系到中國古老的思維方法——取象思維，也稱象思維。一種實物，或一種現象，背後含有某種道理或功用、特性，這種實物或現象與這一道理即為象應關系。例如，自然界裡的皂莢刺、蒺藜、松針等尖銳物，有刺破的性能，“破”就是這類事物的功用。這類尖銳的事物與“破”就是象應關系。皂莢刺、蒺藜、松針即有“破”之象。在醫學上，用這些刺類藥物達到“破”的療效，例如可以用皂莢刺治療乳腺增生、清除血管内壁的附着垃圾等。

再比如，藤類植物左右環繞、上通下達，有“通”之象，所以古人用藤蔓類藥材治療經絡不通的疼痛，例如雞血藤、青風藤、忍冬藤、夜交藤等。這類藤類植物即與“通”有象應關系，有“通”之象。

藤蔓與人體的經絡也具有一種關系，為類應關系，故稱“相類應”。因都以通達為性，所以同氣相求、同類相應。

取象思維在中華文化中占有重要地位，是古人識物析事的常用方法。當然，這都需要反複的實踐檢驗。

早在周以前的《神農本草經》《伊尹湯液經》（這兩種書在漢朝又得到系統性整理），就已經在大量使用植物的種子。仁兒作為種子，有生生不息、繁衍之能，即有仁的本體含義，從山東古運河底挖出來的北宋年間的蓮子仁，有人試驗，種上還能發芽生長。（據親曆者說，這些蓮子是從古運河的梁山縣北五華裡，一個叫碼頭的村子裡挖出來的。如果想讓其複活，必須用砂紙把其一端磨得露出白色來，方可發芽。有人親自試過的，長出的芽又細又長。）這首先說明仁兒具有蟄藏生機的屬性，凡是仁兒，裡面都有生機，藏有生命力。“蟄”字最能表達仁兒的這種特性：有生機的潛藏。當然活者為“仁”，死者為“不仁”。

其次，仁兒的守神待機，蘊有安以緻久之義，即“仁者安仁”。日常的種子也大都經冬天的潛藏，這個階段為“潛龍勿用”。如果不安、妄動、折騰，時間不久就死了。例如，在北方有的種子在冬天就匆忙發芽了，有的樹在冬天就開花了，這都是即将死亡的征兆。必須有足夠的耐性，能夠安靜等待的，才是有生命的“仁兒”。我們把安頓好内心稱為“得仁”，當應于此。

再其次，“仁兒”有“覺”之能——等待天地之機：陽光、空氣、水分、溫度等都齊全了，才會蘇醒發芽。這印證了仁兒與天地相通，與萬物一體。仁兒發芽後，要乘天時及時成長，錯過天時，仁兒将“不仁”。古人把仁義禮智信與五行相對應，仁為木，義為金，禮為火，智為水，信為土。仁為木的具象就是仁兒的發芽生長。映射到人倫，即“仁者力行”，自強不息。

肆

古人認為，“仁兒”與人心有類應關系。

徐靈胎是清朝乾隆年間自學成才的中醫大家，在論到柏子仁的藥性時說：“柏得天地堅剛之性以生，不與物變遷，經冬彌翠，故能甯心神斂心氣，而不為邪風遊火所侵克也。人之生理謂之仁，仁藏于心。物之生機在于實，故實亦謂之仁。凡草木之仁，皆能養心氣，以類相應也。”即“仁兒”與人心具有類應關系，可同氣相求。人的生機藏于心，這與現在把生命的動力歸之于心髒有類似的意義。柏子仁即可收斂心氣，安頓心神。有一首養心的經典方劑：柏子養心丸，即取此義。

這說明，心也具“仁”之象，心與“仁”有象應關系，與“仁兒”有類應關系，同氣相求。這裡的心，并不是單指心髒，而是古人所說的廣義髒象。仁兒、籽相通，都是種子，古人說凡“籽”皆入于髒，其實也是指籽裡藏有生機。不管入哪一髒，總兼有養心之義。密集産籽的植物種子首先具補腎之功，比如五子衍宗丸。據傳，明朝萬曆年間，張果老的後人把此方貢獻給一個明朝的高官。裡面有五種植物的種子：枸杞子、覆盆子、菟絲子、五味子、車前子。這個方子也能補心嗎？其實心腎一體相通，好多心髒病是因為腎的疾病引起的，要從治腎入手。這個方子可以助生育、補腎精、補髓海。在中藥中，仁兒類的藥和方有一大類，占有重要地位。

由于心與“仁”也同氣相求，求仁的過程就是養心的過程，故古人說“仁者安”“仁者壽”。這樣，自然生理與人倫修行就完美地結合在一起了。

中國古人的道德倫理體系多應于天地，取法乎自然，仁也是天人合一。種子“仁兒”的繁衍之功對應“仁”的“生生之義”，升華為“仁者愛人”的倫理；由仁兒的蟄伏之義，對應人心的安頓為“仁”。萬物一體為“仁”，自然“民胞物與”“由我及人”，再推及國家、社會，推及君王——作為國家最高統治者，須以天下為念，以民心為重，力行仁政。

伍

作為個體，士子們日常怎麼求仁？孔子說“克己複禮”，顔子說“視聽言動”，曾子說“容貌顔色辭氣上”，即在自我修身中求仁，在日常生活的細節中求仁，要有他人視角、天下視野。求仁最重要的功夫是“克己”。“克己”是對私欲的克制，其中有“觀己”之意。一日三省，克欲克偏，守正執中，這是古代士子每天的功課。通過“克己”擦亮内心，比照聖人之道，随時修正。

仁在當今是不是過時了？今天我們還要不要講仁？對于傳統文化,我們宜采取尊重并鑒别的态度，實事求是,吸納其優秀部分,對确證其優秀的要繼承發揚；确系糟粕者，堅定去除；對存疑部分，可待後來。對仁來說，以天下為懷，以蒼生為念，覺天下萬物為一體，克制私欲，成君子之風，在今天也該繼承發揚。

2016年11月21日在秘魯國會發表演講：“中國人曆來‘以至誠為道，以至仁為德’。‘仁者，以天地萬物為一體。’中國一貫主張，世界各國共同努力，建立平等相待、互商互諒的夥伴關系，公道正義、共建共享的安全格局，開放創新、包容互惠的發展前景，和而不同、兼收并蓄的文明交流，尊崇自然、綠色發展的生态體系。”

用以處理國與國、人與自然的關系，仁依然有着巨大力量；以仁為原則，建立人類命運共同體。今天我們談論仁，是希望有更多的人能夠逐漸理解仁，并把仁的精髓傳承下去，把仁這一思想方法、情感方式、存在狀态發揚光大，共建國人仁之安宅，這也是立德樹人應該參照的一個體系。

（作者系中國教育報常務副總編輯）

《中國教育報》2022年06月17日第4版

作者：張聖華

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