曾經有一段時間，我認為“道可道非常道”的意思和“條條大道通羅馬”相近，但因為對《道德經》理解不深，特别是受到好多專家學者那些神秘化、崇高化、玄虛化解釋的影響，使我更不敢确定自己這個“淺薄”的想法。可是，通過對《道德經》主題逐步清晰的認知，我認為“道可道非常（恒）道”實際上正是“條條大道通羅馬”的哲學化表述。

當然，“道可道非常（恒）道”的含義要比“條條大道通羅馬”的意思更深刻、更普遍。“條條大道通羅馬”表達的是通向目标的有限可能性；而“道可道非常（恒）道”表達的卻是思維通道的無限可能性，以及認知對象對于思維的本源性意義——也就是說，“無限的可能性”和“認知的本源性”是“道”的兩大基本屬性。

其實這是一個簡單的初中數學題。從A點經過B、C、D、E……到達目的地“羅馬”，其可能性的走法是可以通過排列組合公式計算出來的。 當然，“條條大道通羅馬”并不是一道數學題，作為一條人生格言，它告訴我們：做成一件事的方法不止一種，人生的路也不止一條等着我們發現；我們可采用許多不同的方法辦事，都可以收到同樣的效果。殊途同歸、不約而同、不謀而合、異曲同工等等成語都表達了類似的含義。

條條大道通羅馬示意圖

在《道德經》中，老子并沒有很明确地指出“道”到底為何物，這給後人留下了無盡的想象空間。那麼應該怎樣來理解“道”呢？其實緊緊地抓住“孔德之容，惟道是從”這8個字，就可以非常确定：“道”就是作為我們認知對象的客觀存在，是我們與宇宙自然進行能量、信息和價值交換的“通道”。套用在“條條大道通羅馬”這句話上，“道”既是“羅馬”，也是“通”，還是“條條大道”——在哲學的層面上，“道”既是人類的認知對象，也是實踐的目标，更是行為的遵循。所以“道可道非常道”的含義是：作為認知對象的客觀存在“道”，是可以被認知和遵循的，但認知和遵循的途徑并非恒定不變。

再換一種說法，我們隻要抓住“道”的兩條基本屬性——可能性和本源性，就可以了。

可能性是什麼意思呢？打個比方，我們能看到的道路——包括陸地上的各種路，江河湖海和空天中的航道，這都屬于“條條大道”；而“道”是什麼呢？是無所不在的宇宙空間，是林林總總的“萬物之奧”。客觀上來說，宇宙空間的每個地方，都有成為“條條大道”的可能性。港珠澳大橋以前有嗎？可是現在有了；到台灣的高速鐵路現在有嗎？可是将來就會有的；人類目前的足迹已經達到月球，将來還會開辟出通向其它星球的航道。整個宇宙空間，為“條條大道”提供了無限的可能性。用這個視角來思考，“道”從本質上來說，就是“孔德之容”的物質基礎，為人類所“德”提供了無限的可能性。

理解了可能性，再理解本源性就很容易了。類似于人們在沒有道路的地方開辟出的“條條大道”，《道德經》中的“無”，指的就是德的本源性；而“有”，指的就是道的派生性。世界上本沒有路，走的人多了也便有了路；同理，因為人類的“惟道是從”，才有了認知的“孔德之容”。作為認知對象的“道”，是“有物混成”，是“視之不見、聽之不聞、搏之不得”，是“大”，是“樸”。“道”之“無”，是通過“德”之“有”而顯現的。

我們要通達羅馬，當然要沿着條條大道；我們要“惟道是從”，就必須要“反無”而“弱有”，這就是“反者道之動，弱者道之用”的真義所在。“反”就是返回到可能性和本源性的“無”，“弱”就是弱化确定性和派生性的“有”。還拿“道路”來作喻，我們要達到某個地方，去這個地方的道路如果有五條，我們不能隻依靠其中的一條，甚至不能依靠所有的這五條，這就叫“弱”；我們要根據需要還可以開辟出其它的道路，這就叫“反”。

總之，将“道可道非常道”和“條條大道通羅馬”放在一起理解，大有裨益，就不會将“道”神秘化、崇高化、玄虛化。從另一層含義上理解，路在腳下，道在行中，沒有實踐，也就不存在什麼道不道了。“大道泛兮，其可左右”，這就是道的可能性表述；“大道甚夷，惟迤是畏”，這是道的本源性表述。學習實踐《道德經》就像走路，走在什麼路上不重要，重要的是走在路上，這就是“道可道非常道”給我們的啟示。

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