《心經抉隐》節選

既然色蘊如此虛幻不實、當體即空，同時也是妙有真空之性所顯，那麼，五蘊中的其餘四蘊也不例外。所以，下文緊接着說：

受想行識，亦複如是。受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識四蘊也就随之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故雲“受想行識，亦複如是”。五蘊是總法，舉一反三。五蘊法如是，其他一切諸法也莫不如是，這就是這句經文的意義。

假如有人問：“何謂色即是空？”我們回答：“投石打破沉潭月，窈窕楊柳慢擺風。”如若再問：“如何是空即是色？”我們對他說：“張長王矮李面赤，桃甜梅酸李子澀。”諸位聽懂了嗎？假如不懂，我們再來讨論一下上面所說的一百法。前面僅講了一百法的數目，并未講到一百法的内容，現在我們不妨再繼續讨論一下。因為你不懂剛才的答語，這一百法的内容就顯得非常重要了。另外，通過講《心經》中色、空的道理，大家把相宗的一百法也了解了，這也是個非常好的事情。

一百法内，第一個是“心法”，稱之為“八大心王”。 前六大心王就是我們講過的眼、耳、鼻、舌、身、意。 這六種心，産生六種識。 眼睛能看見色相，叫眼識； 耳朵能聽到聲音，叫耳識； 其他鼻、舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身、意四識。 還有兩個心王，是末那識和阿賴耶識。 第七識是末那識，義為“我執”，相宗稱為“染淨依”，是專事傳導輸送的。 相宗有一熟語： “弟兄八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳消息。 ”往來傳消息的就是這個第七識。 其中“一個癡”就是“第八識”，它是含藏識，不問好與壞，隻要由第七識傳來，就都儲藏在裡面了。 五個門前做買賣的就是眼、耳、鼻、舌、身，這兄弟五個專對外境，應付事宜。 “其中一個最伶俐”就是第六識，即意識，其勢力最強，一切事情都靠這個第六識來分别取舍。 假如第六識不動，那麼眼睛對境的時候，就和鏡子照物一樣，是現量的。 現量者，就是這個東西是個長的，你看着就是個長的； 那個東西是短的，你看着就是個短的，絲毫不加任何美醜、好壞、惡善、是非等分别。 假如第六識随五識一起啟動，就生起了善惡、美醜、好壞、得失等種種事端。 所以說，一切善惡都是第六識(意識)所造作的。 第七識染淨依，是依六識淨而淨，六識染而染，它隻給第八識傳送消息而不加揀擇分别。 第八識接收第七識傳來的消息，不分好壞，隻管儲藏起來，所以它最癡。 這八個識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，被稱為八大心王。

阿賴耶識的功能分為四分：一、見分；二、相分；三、自證分；四、證自證分。

證自證分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。

自證分是未破無始無明而猶迷的佛性。既是佛性，雖然在迷，但終究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。

相分是由于真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光圓明的自性，以緻使本有的無相真如變成虛空四大的妄相，這虛空四大的妄相複變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裡面，而執著這個少分的四大為自我，隻認取這個身體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身四大種性所變現，都是我們自己，都是八識的相分。

把身外的多分的地水火風四大一切物境都認為是身外之物，不關我事，隻識得色身為我，而不知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦！倘若你精進用功，打破了無明，返璞歸真，識得本來面目，方知你的自性是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相，能大能小，大而無外，小而無内。山河大地、日月星辰那麼大，但并不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬于本性的相分。既然在我性之内，那麼不是我又是誰呢？既然是佛性所現，那麼山河大地、日月星辰、草木叢林等器世間也是佛！

所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在上面，則變為妄見了。如看見張高李矮，就住在張高李矮上，而不肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。

雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。隻要我們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分就是恢複我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。

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