提到道教這一流派，許多人對它或許沒有太多深刻的認識。在人們的印象中，對它最直接的了解大概就是：它是我國本土的一大宗教流派。

中國曆史上的道教，則是以道家學說為主幹，講求長生不老畫符驅鬼。道教創立後尊老子為教主 ，遵道貴德。故有學者說：“儒畏天命，修身以俟；佛亦謂此身根法幻化，業不可逃，壽終有盡，道教獨欲長生不死，變化飛升，其不信天命，不信業果，力抗自然，勇然何如哉！”

雖然，時至今日道教文化在我國的發展還是比較繁榮的，但是，現實生活中人們見到的道士并不太多。因此，人們對它的了解大多都是來源于各種影視作品，而在那些影視作品中，道士們的生活大多都是比較清苦的，因此，這也給人們造成了一定的誤解，認為：若是想要修成正道，就必須摒棄各種物質追求。

事實上，這其實是一種非常錯誤的觀念。道家是一個追求濟世救人與提升自我修養的宗教流派。在道教信衆看來，大道本源是衍生萬物的根本，他們遵循“道”與“德”兩大自然規律。并且，在這個規定的基礎上，運用陰陽五行的自然法則，來達到趨吉避兇，完成個人生命和社會的安泰和諧，從而，達到永生的最高追求。

首先，道家弟子追求的是現世的安穩和快樂，他們不但追求身體的健康，同時，也追求精神方面的健全。其次，才是長壽和永生，以及得道成仙等其它的終極追求。人們對道教文化的另一個認知誤區就是：道家弟子必須遵循各種清規戒律，他們必須像佛門弟子一樣，戒色、戒葷腥、戒酒肉。他們必須清心寡欲，從而，才能達到修身養性的目的。

然而，事實上道家是肯定合理的人倫欲望的，其中，就包括對财富的追求，以及婚姻、子嗣等有利于社會發展與穩定的各個方面。同時，它也是一個不追求單純精神解脫的思想宗教流派。他們在個人修行的過程中講求實修，也就是以保養身體和自身的精氣為基礎，他們反對在修行的過程中，對身體和精神進行過度的折磨與損毀。

但是，由于長期以來的曆史因素和各種外來文化的入侵，當下的人們對道教的傳承和理解有了一定的偏差。現在的許多道家弟子在修行的過程中，已經出現過度的追求“苦行”和“苦修”傾向。其實，道家修行的主要宗旨在于身心安泰，從本質上來說，修行就是為了讓萬物生靈得到更好生活。而所謂的“更好生活”，則包括肉體和精神兩個方面的協調和完善。

所以，從我國傳統文化上來看，它與儒家思想有許多互通之處。正如朱熹理學所說的“存天理，滅人欲”它們都不主張，不主張追求過度損毀身體，壓抑合理欲望的苦修、苦行。所以，道家其實是鼓勵其門下弟子，在修道的過程中追求一定的物質基礎和合理的欲望的。

同時，道教作為我國曆史上一個著名的思想流派，在一定的曆史時期，它也是為統治者服務的。

特别是在宋朝時期，信仰和傳承這個宗教的大多都是士大夫階層。正如名言所說：“修身，齊家，治國平天下”，因此，在這個流派中，也是包括許多修身養性的理念，以及治國安邦的策略的。無論是治國還是修身，都講究“安泰”二字。治國最終目标是使自己的國家國泰民安，而修身最終目标則是讓自己身心安泰。

但是，自宋朝以後，人們對于道教的教義理解和傳承就出現了一定程度上的偏差。從那時開始，他們在修行的過程中，就大多傾向于過度的苦修和苦行，從而使毀了身體。他們認為：隻有通過這種苦修的方式，才能提高自己的精神境界，從而，修成大道。可事實上，這些其實并不符合道家的思想和修行的法則。

而人們之所以會對道教的修行方式，出現理解上的偏差，這大概要從全真教的《重陽立教十五論》說起。其中，第一條就是住庵，它的意思就是：但凡是出家修行的人，就必須在庵堂，也就是道觀中居住。大概也正是由于這一條規定的出現，讓人們錯誤的理解為：想要修道就必須與世隔絕，清心寡欲。

然而，事實并非如此，重陽祖師之所以要求人們在修道的過程中必須住庵，其實，是為了給那些人提供一個遮風避雨的場所。常言道：“身有所依，心得漸安，氣神和暢，入真道矣”。如果，一個人連最基本的衣食住行都沒有辦法保障的話，那麼，他又哪有精神和力氣去修道呢?同時，如果過度的壓抑自己的合理欲望的話，其實并不利于身心健康。

因此，在修行過程中，不能追求極端的苦修，也不能一味的否定現實而追求精神上的解脫，隻有達到了“身心安泰”才能保證進一步的修行。可以說，道教在中國發展的幾千年來，最終，形成了自己特有的一種文化。道教文化極其高雅，極其通俗，其中一部分已演化為民間世俗，成為了勞動群衆精神生活的組成部分了。

現今，可能有些宗教理念可能已無法适應當今的社會發展，但是，一代代傳承下來的智慧中總能發現一些閃光點。這個寶藏中的瑰寶值得我們一挖再挖，一學再學，這何償不是一種自我提升的捷徑呢？

參考資料：

【《道家的“身心安泰”與“神氣交融”》、《重陽立教十五論》】

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