學而第一

《論語》各篇以首章首句二字作為題目，既是定例，也是有意為之。題目主要提示了各篇所要論述的主旨。《學而》篇主旨在“學”，《為政》篇主旨在“政”，《八佾》篇主旨在“禮”，《裡仁》篇主旨在“仁”。以後各篇亦不離此四個主旨。

《學而》篇共十六章，各章均圍繞“學”展開，又分别側重于不同的主題。總起來說，各章主題相互關聯，前後照應，是一篇完整論述“學”的大文章。第一章為全篇立論，主題就是“學習”，可謂全篇的總綱。

1.1子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

“子曰”

指孔子說。凡《論語》中“子曰”均指孔子之言。整部《論語》大部分内容是引用孔子的話，引用孔子的話而不提孔子姓名，是古代著文的“禮”節，以示對孔子的尊重。孔子，姓孔，名丘，字仲尼，被尊為儒家的“聖人”。後世對孔子的封号很多，如“大成至聖文宣先師”等等，這些封号表達了後世之人對孔子的尊崇，更主要的是利用孔子維護政治統治。孔子的成就，即使再高的封号也不足以概括。但用傳統的儒家思想去評價孔子，僅“聖人”二字也就足夠了。儒家思想認為，聖人是超越了一般人的思想與境界的人。從思想觀念上說，聖人的思想即“真理”；從修養境界上說，聖人的境界即“真實”。簡言之，聖人就是得道、用道并在世間建立巨大功業的人。借用《周易·系辭》的說法，聖人就是“能彌綸天地之道，能知幽明之故，能知死生之說，能知鬼神之情狀。知周乎萬物，而道濟天下；範圍天地之化，曲成萬物，通乎晝夜之道而知”。孔子以“聖人”身份說法，而《論語》又引用孔子言論最多，這足以說明《論語》就是聖人之言。聖人之言謂之“真言”，“真言”即“真理之言”。學習《論語》，先要堅定這樣一種接受“真理”的基本信念，不可随意疑古，以自己“凡人”的思維妄加否定聖人之言。作為“學”者，先要以謙卑之心領受聖人之教，再由淺入深，由表及裡，反複揣摩，用心領悟。若能于中得聖人稍許真意，亦為“聰明慧達”者；若不能，則要反躬自省，焉能懷疑？焉能懷疑？

人之為人，是因為能區别于其他動物，有思想、有知識，能交流、能創造，并以此形成人類文明，相繼傳承發展。人類創造了文明，反過來借助文明探尋人類自身，發現自我。人隻有發現自我才能成為真正意義上的人。而自我的發現，需要從“學”開始。對人而言，“學”就是通過“習”把未知變成知的過程。但人的思想自由發展的本性，個體認知能力的差别，情感、欲望對認知的影響，使不同人對同一事物的認知存在巨大差異，這就有了“真知”、“假知”的區别。人隻有在“真知”的引領下，才能發現自我，才能正确認知世界，才能獲得最終自由。而“假知”隻能使人迷失自我，最終傷害自身。人之為“學”，就是要獲得“真知”。在中國傳統文化中，“真知”即稱之為“道”。《論語》之“學”，從終極目的上說，即是得“道”之“學”。本篇首章主題就是論證為學之“道”。

“學而時習之，不亦說乎”

此句的關鍵字是“學”與“習”，加深理解的重點在“時”與“說”字上。

《論語》成書于春秋戰國之間，現代稱其為“文言”，其實，當時所采用的字體形式應該比秦朝時形成的篆書體還要古老。要正确理解《論語》中的文字意思，就需要根據篆文或更早的籀文、金文、甲骨文等查一查其原意。

“學”字的甲骨文字形會雙手持爻占蔔之意。古代占蔔是一種常見活動，體現的是對神秘之道的運用，是對事物發展變化結果的一種預測。這種用“道”預測的過程，是一種使“未知”變成“知”的過程。使“未知”變成“知”，正是“學”之原意。人生來就會學，不學長不成人，不同的學成就不同的人，如小人，士人，君子，賢人，聖人。儒學的目的是成就君子，以至于聖人。聖人則無所不知。

“習”字甲骨文字形會小鳥習飛之意，一是反複練習，二是從“不會”變成“會”，從“習”變成“所習”。學習，就如同鳥飛。鳥飛，是鳥的本能，但最初仍需按規則程序舉翅練習飛翔，當練習純熟，翅膀過硬，就有了真飛的能力。一旦能飛，便丢掉了最初練習的那些規則程序，使“飛”轉而成為鳥的一種本能。鳥具有了這種“飛”的能力，才能稱之為鳥。同樣，作為人，必然要“學”，隻有通過經常的“習”，把“所習”變成一種習慣，一種本能，這才能稱作“人”。具備君子的能力，就稱為君子，具備聖人的能力就稱為聖人。

“學”就是“習”的過程和結果，從不知到知，從不會到會，從不能到能，從不是到是。學而習，就是把“善”變成“善人”，把“仁”變成“仁人”。作為人，光有善和仁的思想、行為還不夠，成為善人仁人，才是“學”的最終完成。

現代人多把“學”簡單理解為對知識技能的學習，不能說錯，但離儒學核心思想較遠。“學”與“教”在古代同源于一個字。“教”的篆文字形左為“學”右為“攴”，即“學”加上“攴”為“教”，其指代意義還是“學”。“學”與“教”為一事之兩端，有“教”則必有“學”，從“教”亦可知“學”。“教，師之事也。”宋韓愈《師說》中講道：“師者，所以傳道、授業、解惑也”。故知，儒家所謂“學”有傳道、授業、釋惑幾個層次。今之學，以為學習書本知識就是學，以知識技能為學之學，僅從授業、釋惑層次來說，也不完備，說到“學道”，更無從談起。儒學之“學”主旨是“學道”，“學道”首先在學做人，《論語》開篇首句“學而習”亦指此義。學做人，亦簡亦繁，亦易亦難。謂其簡易，是指有人生來善行于世，與道相合，言行自然，身心自由，無需勞心費力而事成；謂其繁難，是指有人生來多困于世，與道相違，難以自解，勞心費力事難成。若前者，無需以“教”以“學”而自為賢聖。若後者，當以“教”以“學”解困于世，使其漸趨于“道”，修煉成聖賢。

“時”，當其時，該當運用之時，該當以某行為行事之時。《易》卦辭常曰：“某（指卦名）之時義大矣哉”！所謂天時地利人合。古人所謂天時、時候，是與天道變化相關聯的，什麼時候做什麼事是有一定準則的，什麼事什麼時候做也是有一定規則的。“時習”，“時”即時候，“習”即事情，意為适時行事。适時行事，一定有一個時間節點，在此點之前，“時習”即“練習”，在此點，“時習”即“試習”，在此點之後，“時習”即“實習”。“學”的過程中，“練習”是未知未能的階段，“試習”是印證所學的階段，“實習”是己知己能的階段。一個人無論學做人還是學做事，除非“生而知之”、“生而能之”，一般都要經過這三個階段。

“說”古同今“悅”字，意即心情愉悅。“說”字關鍵從“兌”字上去理解。“兌”原意為八方之氣從人口散出，在八卦中作為“兌卦”的名稱，表示毀傷或高興。氣從器物之口出，物必毀傷。氣從人口中出，多為心樂之象，樂必笑，笑必氣出，氣出若多則必傷身，故高興與毀傷其根源一樣。“兌”加上“言”為“說”，意為用語言表達，引申為心中之言得以釋放。不得放為困，得放為解困，解困即心中之困得以解脫。“說”，是“學而時習之”之後的一種心理狀态。結合“時習”三階段，“練習”階段無所運用，心态多累，“實習”階段因能熟練運用，心态趨于平靜，隻有在“試習”階段，心态才會愉悅。就象鳥兒第一次在天空中試飛一樣，“學”因“習”在試之“時”被印證，心中飛之困得以解脫，一定會鳴叫（高興）不己。對人來說，面臨困境，通過“學”，具備了能力，第一次運用此能力解決了問題，擺脫了困境，一定會有會心一笑，産生愉悅的感受。這也就是行為“合道”時的一種感受。

“有朋自遠方來不亦樂乎”以及“人不知而不愠不亦君子乎”兩句，都是承接第一句而來，與“學”都有很大關系。首先，把這兩句話的意思搞明白，再來探讨與“學”的關系。

“有朋自遠方來，不亦樂乎”

此句重點在“朋”字，關鍵在“樂”、“遠”二字。“朋”，同類為朋。所謂物以類聚、人以群分，萬物都有同類相親、異類相斥的習性。俗話說，親不親故鄉人。一縣之内，同鄉人為親，一省之内，同縣人為親，一國之内，同省人為親，在國外，同國人為親。相親之類為“朋”的一類，此屬人情範疇。從“學”的範疇上講，亦有不同朋類，學道的是一類，學儒的亦是一類。學道的以學道的為朋，學儒的以學儒的為朋。即使在同學中也有不同層次的朋類，小人以小人為朋，君子以君子為朋，賢聖以賢聖為朋。“朋來”即見朋，得朋。朋遠來，意謂此朋想見、難見、終得見。“遠”來亦指從“本源”來，源地難覓，想見朋亦即想見“本源”。“樂”即歡樂。“樂”與“說”同為高興，“說”之高興在内心，“樂”之高興在外表。“朋遠來而樂”，此朋的到來自然引發歡樂，此樂現于外表，亦由内心引發，此謂真樂。俗話說：人生得一知己足矣。想見得見，并且能引發真樂的朋類一定是“知己”者，己也一定是“知彼”者。知己知彼，相見如故，親密快樂，這是“學”到至高境界時的一種征兆，也就是“得道”時出現的一種境界。

“人不知而不愠，不亦君子乎”

此句重點在“知”字，關鍵在“愠”字。“知”，出口之言如矢。知有“真知”、“假知”。矢中的，則為“真知”，矢不中的，則為“假知”。以言語表達為知，内心之言為識。知為識的表達，有知則必有識。不知乃是源于内心不識。“人不知”，即别人不了解自己，這種不了解不但表現為表面上對自己的錯誤評價，更表現為内心裡對自已的不認知。就儒學對人的層次劃分而言，有“小人”、“君子”、“聖賢”層次之分，不同層次的人相互間認知不一樣，一般來說，高層次的人能夠認知低層次的人，而低層次的人不能認知高層次的人。同一層次的人，低層次的人相互間難以認知，高層次的人相互間較易認知。故知，“人不知”之人，層次較低。“愠”，心氣浮動，發怒，怨恨之意。愠是一種心态。此處“不知不愠”，是指高層次的人對低層次的人的一種态度。不同層次的人對認知亦有不同态度。一般對“知己”的人，不易生“愠”，一般對“不知己”的人，低層次的人則易生“愠”，而高層次的人則不易生“愠”。故知，能做到“不知不愠”的人，層次較高。“不亦君子乎”，進而指明，“不愠”者可能屬于君子層次。君子層次的人對“不知己”者不愠，高于君子的人就更能夠不愠。聖賢之人，虛己以待人，善世而不伐，何止于不愠不知己之人，亦不會愠于毀我侮我之人。這是“學”之智慧的一種高超展現，也就是“用道”的一種能力。

本章三句話，看似各自孤立，但從本篇的主題即“學”來看，實質都在講“學”，分别對映着“學”的三個階段。第一句講“學”，強調“時習而說”，指學要因時而動，針對着學習所要選擇的時機，屬于“練習”階段；第二句講“學”，強調“朋來而樂”，指學要達到一定的層次，針對着學習所要達到的目的，屬于“試習”階段；第三句講“學”，強調“不知不愠”，意指學要轉變為能力，針對着學習所要發揮的作用，屬于“實習”階段。

《論語》全篇的主題是講“道”，亦指人對于道的修養。道的修養也分三個階段，即“學道”、“得道”、“行道”。從“道”來看，本章三句話亦是在講“道”，也分别對應着“道”的三個階段。第一句講“學道”，學道重點在把握“修道”的方法，方法之一即“時習之”，修道即“習道”，習道即“學道”。學道過程每有心得，即“合道”，合道即“說（悅）”；第二句講“得道”，得道重點在印證“見道”的境界，見道的境界如同“有朋自遠方來”，“遠來”即見到“本源”，“朋”即己之同類，是另一個自己，“見朋遠來”即見到自己的“本源”，本源即“道體”，見到道體即“得道”。得道亦有外在表現，那就是“樂”，得道時即得到人生未有之大歡樂；第三句講“行道”，行道重點在用道的功能，道的功能之一即“人不知而不愠”，人不知而愠屬于平常人的功能，君子則超越了平常人，能夠做到凡事“順道”而行，順道則“不愠”。“順道”即“用道”，用道即“行道”。行道之人必能達到一定層次，低則為君子，高則為聖賢。

本章三句話以“學”統貫本篇，以“道”統貫全文，是首篇乃至全部《論語》的一個總綱。對《論語》其後所有内容的學習當遵循此總綱展開，結合此總綱進行理解，用心領會每一篇，細心體會各篇每一章，仔細分析各章每一句。

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