“當知是人，”

指的是在後五百歲，具有了福德、聽聞了甚深般若波羅蜜法門能夠生起信心的人，釋迦牟尼說：

“不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根，”

什麼意思？也就是在末法時期，聽受般若波羅蜜法門而能夠生起信心的人，在往昔的多生累劫的相似相續的生命過程中，一定不是在一位佛兩位佛三四五位佛那裡去做供養因而種下了日後在末法時期能夠來聽聞金剛般若的佛法同時還能生起對佛法信心的因，不是在一位佛兩位佛三四五位佛那裡去供養而獲得的因，而是在無量千萬佛所那裡做了供養才獲得了這樣一個因，善根。

所以在今天這樣一個末法時期，我們能夠共同學習《金剛經》，這是一件很不容易的事情，想必我們在往昔都是種下了大善根，才能有今天的因緣聚會。

“聞是章句，乃至一念生淨信者，”

就是聽了前面佛陀那段教誨，有一個念頭生起清靜的信心，老師說：

“須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。”

也就是聽了《金剛經》前面的經文，能夠生起一念的信心的：第一，“如來悉知悉見，”釋迦牟尼佛以及十方諸佛，都以他的佛的智慧能夠知道，以佛眼能夠見到，“悉知悉見”。

前邊經文中，須菩提曾經贊歎老師：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”所以可以理解，這就是如來對修行者、對後來的菩薩的攝受。聽聞《金剛經》，“一念生淨信”，“如來悉知悉見”，都是在如來願力的攝受下。第二，“是諸衆生得如是無量福德。”

在末法時期能夠聽受金剛般若波羅蜜法門、能夠生起一念信心的人，會獲得無量的福德——注意“無量”，出世間法才可稱為“無量”。

“何以故？”

為什麼說末法時期聽聞了金剛般若法門的人會受到如來的攝受、會有無量的福德呢？

聽聞《金剛經》一念生淨信的人，在一念淨信的時候，已然沒了我相、人相、衆生相、壽者相。重點是下邊：“一念生淨信者”，“無法相，亦無非法相。”

這句經文是《金剛經》裡一個很難理解的難點，對“無法相，亦無非法相”的理解，衆說紛纭，幾乎每個講授《金剛經》的人，似乎講得都不一樣。怎麼理解“無法相，亦無非法相”呢？首先，什麼是法？“法”，梵文是“dharma”，佛教高頻詞彙，經常出現，那麼這個“法”字有幾種理解呢？

第一，六塵之法。色、聲、香、味、觸、法，對應六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，法對應的是“意”，因此六塵之法，是我們凡夫的“意”所對的那個境，所對的外界。通俗地講，我們凡夫所能想象到的、所能理解的一切都是法。

從這一點來理解，法的概念很大，凡夫境界的一切都可以稱為法。這個時候的法，佛教專有名詞叫作“有為法”。實際上，佛陀想告訴我們的是，我們凡夫境界所執有的一切的法的所謂存在，都是不真實的。這是對法的第一個理解，六塵之法。

第二，既然有“有為法”，那麼一定還有一個詞叫作“無為法”，那也是法，什麼是無為法呢？就是如來、佛所親證的諸法真實性，《金剛經》裡叫“諸法實相”，就是真實。

佛陀認為我們凡夫之所以輪回于生死，不能涅槃，原因是我們無明所障，無明所障導緻的後果是我們見不到真實性，見不到真實，行為就背離真實，因此造業，因此輪回。

所以佛陀要打破無明讓我們見真實，也就是在佛陀眼裡，我們是颠倒夢想的凡夫，執着着一個在佛陀看來不真實的世界以為真實，所以沒有見到真正的真實。佛陀所證的、所要告訴我們的真正真實，佛教的表述就是“無為法”，這也是法。

有為法、無為法，是對法的廣義理解。對“法”這個字，還有第三個理解，就是狹義的理解。其實在佛經裡，在佛教經典裡，出現“法”的時候，有的時候僅僅指佛說的法，佛講給我們這些凡夫聽的、能夠引領着我們凡夫走向解脫的那些道理、修行方法。佛說的法也叫法，通常叫作“佛法”。

這是對“法”這個字的不同理解。問題是，在《金剛經》這段經文裡，“無法相，亦無非法相”的“法”，是指什麼？我的理解是，在這裡，“法”其實僅僅指佛說的法，也就是佛法。

為什麼作這樣的理解呢？其實讀下面的經文會發現，佛陀講到這兒，要引申出一個新的話題了，什麼話題？佛說凡夫境界上一切的存在都是空，那佛說凡夫境界一切的存在都是空的這個道理本身空不空？佛說的法空不空？其實下邊就是在讨論這個話題。因此我理解“無法相，亦無非法相”的“法”，在這裡指的是佛法，佛說的法。

什麼叫法相呢？我們凡夫執佛說的法為實有、執佛說的法為真實，就是法相。佛說凡夫境界一切都是空，那麼凡夫又執着着佛在凡夫的境界上為凡夫說的凡夫境界一切都是空的這個道理為不空，以為實有，這又成為我們解脫的新障礙。這個新的障礙就叫作“法相”。

什麼是“無法相”呢？不要忘了二谛。在勝義谛上，我們要觀佛說的法依然還是空。佛說的法，也不過是假名安立；佛說的法，也隻不過是對治我們凡夫的颠倒見、引導着我們這些無明所障的凡夫走向解脫、親證真實的一個方便。

所以我們不可執着于佛說的法為實有。佛陀要讓我們證的真實，在《金剛經》裡叫“實相”，“實相”是離言的，真實性确實是不可言說的，佛陀所說的法不過是假名安立。

所以什麼是“無法相”？在勝義谛上觀佛說的法是空，佛說的法也不過是對治衆生的颠倒見、引導衆生走向解脫的一個方便而已，不能執着于佛說的法為實有，這叫“無法相”。

可是衆生難度，衆生總是落邊見，你說“無法相”，衆生馬上就倒到法相的對立面，叫作“非法相”。

什麼是“非法相”？既然佛陀說的法不是真實，實相離言，真實不能夠語言诠表，那有的人就認為，那你佛陀壓根兒就不應該說法——甚至佛就不能夠說法。這種執佛陀不該說法、不能說法的見解，就是非法相，“亦無非法相”，就是對這個非法相的否定。

固然在勝義谛上，不能執佛說的法為實有，甚至在勝義谛上，佛無法可說，但是一定要知道，在世俗谛上，佛一定要說法，佛陀必須說法，如果佛陀不說法，衆生怎麼能解脫呢？

其實佛說的法，不是衆生解脫的障礙，是我們凡夫執着佛說的法為實有——這種執着成為了障礙。在佛教裡有一個特形象的說法，叫作“因指見月”。

你問佛陀月亮在哪兒？佛陀擡起手來，用手指一指，給你指向月亮。可是我們凡夫不因佛陀的指而見月，卻盯着佛陀的指頭看，說：“哦，原來這就是月亮！”執着于佛陀的手指為月亮，這是很嚴重的問題。

那麼凡夫發現了這個問題以後，不反省自己的責任，把這個責任推給佛，說：“你用手指指月亮，那責任是你，因為你一指，我就執着你的手指為月亮了。”因此有人說：“你就不應該指。”可是，佛陀不指月，你怎麼能見月？

所以“因指見月”這個比喻非常好，我們既不要執指為月，我們也不能因為執指為月而否定了指的作用，前者執指為月，就是執了法相，後者是因為執指為月而否定了指的作用，認為你壓根兒就不應該指，這就是執了非法相。所以佛陀在這裡講：“無法相，亦無非法相。”

“何以故？是諸衆生，若心取相，則為着我、人、衆生、壽者。”

這很好理解：如果一個衆生執着了凡夫境界一切的存在為真實，這就執取了相，那麼他一定是着了我、人、衆生、壽者。

“若取法相，即着我、人、衆生、壽者。”

一個衆生執取佛說的法為實有，那麼在他的心中，一定有一個實有的能說法的佛、一個聽佛說法的弟子跟佛說法這事兒，因此一定是着相的，“即着我、人、衆生、壽者。”

“何以故？若取非法相，即着我、人、衆生、壽者。”

執着着一個不該說法不能說法的佛和一個沒有聽到法的弟子，所以執“非法相”，看似很空，其實依然執着了我、人、衆生、壽者，因為在他心中，有不能說法的佛跟沒有聽到法的弟子，還是着相。

“是故不應取法，不應取非法。”

佛陀在這裡否定了執取法相跟執取非法相，這是中道。

“以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，”

在這裡佛陀用了一個非常形象的比喻，把自己說的法比喻成過河的船、筏子。這裡幾個要點：

第一，佛陀說的法，是渡衆生過河的船。當然也可以不用這條船，前面講過，有沒有不聽佛陀說法就可以走向解脫的呢？有，獨覺，但那是極小概率事件，絕大多數凡夫都不能沒有佛的這條船。

第二，既然是船，它隻是工具，隻是度衆生的工具，不是目的，不是世界的真實。比如，前面講，佛說緣生性空，有人就理解為：佛陀認為這個世界的真實是緣生的，是性空的——這個講法是不準确的。

佛陀在這裡講緣生講性空，隻是解構我們凡夫對凡夫境界的那種執着，執着凡夫境界的常一不變性、獨立存在性；所以佛陀講緣生、講性空，重在解構，是解構我們衆生的方便，是解構我們衆生的善巧，因此它是工具，不是目的。

第三，既然是船，過了河就要舍，過了河背着船在旱路上行走，那是相當糟糕的事兒。

那麼第四，既然佛陀說我說的法僅僅是筏子、是船、是過河的工具，那我們凡夫就要很好地利用佛陀的這個工具過河，千萬不要坐在筏子上研究筏子。而我們世間很多學佛者，特别是佛教學者，其實他們做的工作，就是坐在筏子上研究筏子，這不是佛陀的願望。

本文由淨名精舍根據喜馬拉雅FM“于曉非《金剛經》導讀”第030講整理

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